拜物教批判理论与马克思的“历史唯物主义”

二、拜物教批判理论与马克思的“历史唯物主义”

马克思的哲学是“历史唯物主义”，这一表述可以获得我国的马克思主义哲学的研究者的普遍认同。但是，何谓“历史唯物主义”，特别是其中的“历史”该作何理解，学者们就有分歧了。^[11]

大家对于“历史唯物主义是以‘历史’为‘研究对象’的‘历史观’”没有什么异议，但对于历史唯物主义是不是以“历史”为“解释原则”的“世界观”，以及如何理解作为“解释原则”的“历史”尚有分歧。

（一）历史唯物主义是以“历史”为“解释原则”的“世界观”

我们认为，历史唯物主义是以“历史”为“解释原则”的“世界观”。对此，我们可以在《哲学的贫困》、《1857—1858年经济学手稿》和《资本论》等“经济学”著作^[12]中，找到有力的文本依据。

在《哲学的贫困》中，马克思对“经济学家们”的“奇怪的”论证方式进行了剖析:封建制度是人为的，资产阶级制度是天然的；资产阶级生产关系是不受时间影响的自然规律，是应当永远支配社会的永恒规律；以前是有历史的，现在再也没有历史了。^[13]马克思还说:人们按照自己的物质生产方式建立的相应的社会关系，以及按照自己的社会关系创造的相应的原理、观念和范畴，都不是永恒的，而是历史的、暂时的产物。^[14]

在《1857—1858年经济学手稿》中针对“现代经济学家”只看到各个阶段的生产的“共性”而忘记其本质的差别、从而把资产阶级关系视为颠扑不破的自然规律，马克思不无讥讽地说:那些证明现存社会关系永存与和谐的现代经济学家的全部智慧，就在于此。^[15]

在《资本论》第一卷中，马克思说:“如果把资产阶级生产方式误认为是社会生产的永恒的自然形式，那就必然会忽略价值形式的特殊性，从而忽略商品形式及其进一步发展——货币形式、资本形式等等的特殊性。”^[16]如果说“永恒”是一种“误认”，那么，“正确的认识”就是“历史”了。

（二）马克思对商品和资本的历史性质的分析

对于商品，马克思首先指出它有两个“因素”，即使用价值和价值，或者说，商品具有二重的形式，即自然形式和价值形式。不论财富的社会的形式如何，使用价值总是构成财富的物质的内容。^[17]商品的价值对象性（价值形式）则纯粹是社会的，在其中连一个自然物质原子也没有。^[18]也就是说，商品是“内容”与“形式”的统一体。不过，在此，需要分辨的是:“内容”是劳动产品都具有的，跟它是否是“商品”无关；“价值形式”却是商品所独有的，或者说，只有具有“价值形式”的劳动产品才是商品。

作了上述铺垫之后，我们就可以来分析马克思是如何彰显商品的“历史”性质了。这是通过对“劳动产品”（一般）与“商品”（特殊）、劳动（一般）与生产商品的具有独特社会性质的劳动（特殊）的区分实现的。

“价值形式”对于“劳动产品”而言，并非“与生俱来”，而是“历史地获得”的。比如，在“鲁宾逊孤岛经济”中，劳动产品就只是劳动产品，而没有“价值形式”。对于这一“历史地获得”的“形式”也可以实现“历史地剥离”——这就是马克思在《资本论》中所设想“人与人之间和人与自然之间的关系都极明白而合理”的“自由人联合体”的合理性所在。

一切劳动产品，都耗费了人类的体力和脑力，而且都耗费了特定形式的体力和脑力。生产商品的人类劳动的独特性质在于，它是“私人劳动”，而且，只有通过交换把产品转到把它当作使用价值使用的人手里，这一“私人劳动”才能证实自身是社会总劳动的一部分；凝结在商品中的劳动的量不能直接以劳动时间来表现自身，而必须“迂回”地通过另外一种使用价值的一定的量来表现。也就是说，“商品”，本质上是一种“关系”，生产者之间被“物化”了的“关系”，带上了拜物教性质即神秘性质的“关系”。而在人类产品不表现为商品的地方，比如在封建农奴制社会中，封建主与农奴的关系是非常清楚的，没有披上物的外衣，因而也毫无神秘之处。^[19]

马克思对“资本”的分析与之相类似。首先，马克思指明了简单商品流通与资本主义商品流通的区别，认为前者实际上是一种“重复”，而后者是一种“有内容”的更新，因为它产生了剩余价值，即实现了增殖。^[20]马克思认为，货币所有者只有在市场上找到了劳动能力或劳动力这种特殊商品，作为资本的货币才能实现价值增殖。^[21]如果说货币是金银“历史地获得”的“社会形式”；资本则不仅是货币，而且是能够“自行增殖”的货币，是能够带来剩余价值的货币，就此而言，资本作为一种“社会形式”，是在货币这种“社会形式”之上又进一步“叠加”新的“社会形式”的产物。资本，不是从来就有的，它是由货币“转化”而来的。

货币实现向“资本”的“转化”是有条件的。这个“条件”就是:货币必须被“置于”一种“关系”，即资本家与雇佣工人之间的剥削与被剥削关系之中。“资本”是一种“关系”，这一结论的得出，也是通过区分实现的:货币与资本的区分，劳动与雇佣劳动的区分。只有在资本家与雇佣工人之间的剥削与被剥削关系之中，货币及其转化形式——劳动的社会条件，才是“资本”；也只有在这一“关系”存在的条件下，劳动才是“雇佣劳动”。

马克思分析了雇佣劳动存在（劳动力成为商品）的社会条件，并认为这些“社会条件”形成，包含着一部世界史。^[22]《资本论》第一卷第二十四章《所谓原始积累》就是对这部“世界史”的考察。这是马克思对“资本”的“历史”性质的确认。

马克思彰显“资本”的“历史”性质的途径还有:（1）把资本的生产过程与商品的生产过程和劳动过程明确区分开来。^[23]（2）明确区分资本主义生产方式出现之前的商人资本与“现代社会”的商人资本；区分资本主义以前的高利贷资本与资本主义的生息资本；区分一般剩余劳动、前资本主义的地租、作为超额利润转化形式的资本主义的地租。^[24]（3）分析资本主义生产方式内在地包含的不可克服的矛盾，比如对资本主义积累的一般规律、利润率趋于下降的规律、资本主义经济危机的爆发等进行分析。

马克思通过对商品和资本的拜物教性质、从而其历史性质的分析向我们展示了“辩证法”的如下运用:面对一种社会现象，运用分析的方法，分离出其物质内容与社会形式，在“纯化”了的情况下分别进行考察，尤其是对其社会形式进行考察；而后把这两个方面综合起来进行考察，达到一个具有二重性质的社会存在物的完整概念；在此基础上，指明社会形式的“历史地获得”的性质，从而此种社会现象就从其“暂时性方面”得到了理解。对于“辩证法”的上述运用，彰显了它应该具有的“批判的和革命的”本质。^[25]就此而言，“辩证的”与“历史的”这样的修饰语，在马克思那里实际上是一个意思。