生死本为规律，何必多费心机

原 文

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。（《道德经·五十章》）

意 译

一个人由出世而生，最后入土而死。世间活着并长寿的人，大约占十分之三；走向死亡之地短命的人，大约占十分之三；人活着，却在死亡之地行动的人，也占十分之三。这是为什么呢？就是因为这些人过于想要追求长生而养护自己的生命，最终追求过分奢侈的物质享受，从而糟践并缩短了自己本该更长久的生命。

人生智慧

生死是人在这个世界上要面对的首要大事，谈论生死、解析生死是任何一位思想家都逃脱不了的一个问题。老子认为，死亡分为两种，一种是因为想要养护生命而营养过剩导致生命缩短，另一种是进入凶险的死地导致伤亡。这两种都代表了世人为了养护生命而去争夺，而“道”的思想是不争和清静无为，不争则不会过盛，无为则远离死地，以此养护生命才是顺应自然的正确方法。

万物有生也有死，这是生命的自然规律。对生和死的态度，形成了每个人的生死观，生死观是一个人世界观的重要内容。有什么样的人生观，就有什么样的处世哲学、生活态度。

人的生和死是不可避免的，就像有白天和黑夜一样平常，一个人的生是依循着自然界的运动而生，一个人的死亡也只是事物转化的结果；生若浮游天地之间，死若休息于宇宙怀抱，一切都没什么大惊小怪，生也好，死也罢，平平常常，没什么可怕的。

据《庄子·至乐》记载，庄子的妻子死了，惠子前去吊唁，见庄子不但没有哭泣，反而两腿平伸岔开地坐在那里，边敲着两腿中间的瓦盆，边大声唱着歌。惠子对庄子的表现不太满意，说：“你妻子和你生活在一起那么久，为你生儿育女，现在她死去了，你不哭也就罢了，又敲盆唱歌，是不是太过分了！”庄子的回答是：“不像你说的那样。她刚死时，我也难过，哀伤。后来，仔细一想，从根上说，她当初本来没有生命，而且也没有形体；不但没有形体，连生命的气息也没有。起始，她仅仅是处在恍恍惚惚、若有若无的状态中，而后才有了生命的气息；这种气息变成形体，形体有了生命，现在又变为死。这就好像春夏秋冬四季循环运行一样。她平静地躺在宇宙这间巨大的居室里，而我却在身边大哭，我认为那就是没有彻悟生命的本质，后来就不再哭了。”

从这则“鼓盆而歌”的故事，可见庄子对生死看得比较透彻。即使庄子自己临死时，也表现出看得透、放得下的超然态度。

庄子不相信死后的世界，也反对厚葬。据说，庄子快要死的时候，学生想厚葬他，遭到了庄子的拒绝。庄子对生死的透彻理解，让人敬佩。就像《庄子·至乐》中所讲到的，物类千变万化源起于微细状态的“几”，有了水的滋养便会逐步相继而生，处于陆地和水面的交接处就形成青苔，生长在山陵高地就成了车前草，车前草获得粪土的滋养长成乌足，乌足的根变化成土蚕，乌足的叶子变化成蝴蝶。蝴蝶很快又变化成为虫，生活在灶下，那样子就像是蜕皮，它的名字叫作灶马。灶马一千天以后变化成为鸟，它的名字叫作干余骨。干余骨的唾沫长出虫子斯弥，斯弥又生出蠛蠓。颐辂从蠛蠓中形成，黄軦从九猷中长出；蠓子则产生于萤火虫。羊奚草跟不长笋的老竹相结合，老竹又生出青宁虫；青宁虫生出豹子，豹子生出马，马生出人，而人又返归造化之初的混沌中。万物都产生于自然的造化，又全都回返自然的造化。

生命就是一种不断转化的过程，人生来自造化，又复归造化，大自然就是这样生生不息。因此，一个人生活在这个世界上，一定要使自己的生命有一个灿烂的旅程。