浅谈城固泥塑存在的意义和价值

浅谈城固泥塑存在的意义和价值^[1]

肖少林

城固泥塑是汉水流域上游古老乡风民俗和传统民间艺术的代表，以其鲜明的地方特色和浓郁的乡土气息，被列入陕西非物质文化遗产保护名录。城固泥塑有三千多年历史。它起源于我国新石器时代，形成于汉代，盛行于南北朝，民国以后进入曲折发展时期。城固泥塑技艺主要分布在以宝山镇为中心的陈村一带。泥塑作品分布以汉中为中心，辐射陕南、宝鸡、咸阳，以及四川等部分地区。城固泥塑按内容分，有人物造像、动物造像、生活用品和装饰品等。按题材分，主要有文学、历史、戏剧、神话等，同时还有反映现实生活的作品，堪称陕南农耕生活的缩影和民俗生活的大观园。具有历史悠久、技术含量高、覆盖面广、题材广泛等特点。

近几十年来，城固泥塑却离我们越来越远，甚至于消失。在非物质文化遗产的普查中，大量的调查结果表明，该技艺濒临消失的边缘:①由于泥塑技术不仅需要具备木工技术和瓦工技术，而且还需具备绘画技巧和美术理论。因此，技术难度大，习艺周期长，收入低，年轻人多不愿学。②由于现代科技发展，人们的精神追求和审美情趣呈多元化，泥塑作品不再是大部分人珍藏、把玩、审美的首选，泥塑艺人也不再受到人们的尊崇，导致泥塑业衰退，泥塑传承后继乏人，随着老艺人的谢世，甚至到了人亡艺绝的地步。

城固泥塑要想生存下去，必须走市场化道路，搞产业化经营模式，实现科学规划、重点保护，全力打造地域非遗文化品牌的战略。它的积极意义在于以下三方面:

( 1)促进农村产业结构调整，泥塑艺人充分利用传统文化资源，发挥地域优势特长，使传统手艺不仅成为一种谋生手段，更成为一种致富图强的方式。将传统手工艺术转化为有特色的文化产业，形成以泥塑为生产内容，以家庭为生产主体，以手工制作为生产方式，以旅游和工艺品市场为依托的新的经济格局。这种可以从文化经济角度来看待的新型手工业具有鲜明的特点。与农业生产相比，它有低投入高产出的优点，又可以不受季节气候限制;与工业生产相比，它又属于低能耗、无污染的绿色生态经济，具有小型、分散、灵活、易行、普遍适用等经济技术方面的优势。

( 2)增进地域间的文化传播和交流。泥塑艺人无论是外出表演讲习，还是推销宣传，泥塑作品无论是作为艺术品参加展览和文化交流，还是作为商品进行交换，现代传媒无论是将泥塑艺术拿去进行宣传，还是将外面的文化传输进来，都突破了传统乡村以血缘为纽带，以地缘为界限的生态环境，小家庭、小乡土与外面的大千世界缩短了距离，原来较为封闭的区域壁垒被打破了，越来越多的人开始知晓城固泥塑，了解其文化内涵、艺术价值和社会功能，欣赏其艺术风格。同时，泥塑艺人以及城固一带的民众也由于泥塑的广泛传播而加深了与外界的交往程度。

( 3)展现当代民族文化风采，泥塑经一代代艺人的智慧创造，逐渐发展成具有鲜明陕南地域文化特征的艺术形式，成为专业人士及美术馆、研究机构的收藏对象，成为大众喜爱的居家装饰，更成为国家展示民族文化当代风采的外交礼品。它从乡间炕头步入当代艺术殿堂，起到了传播中华文化、激发和培养国民文化自信心的积极作用。

城固泥塑的存在基于何等意义?它今后的发展态势如何?这一个案又能为整个民间艺术的当代发展提供怎样的启示呢?

( 1)以民间艺术带动乡村经济生活重组。商品性质决定了泥塑的发展需要应遵循市场规律。在这方面，城固泥塑艺人们尝试过许多运作方式。这些立足手工艺生产的运作方式，既拓展了民间艺术及其创作主体的发展空间，又使民间艺术走上了可持续发展的道路，并可能引起农村产业结构的变化，加大农村社会化、现代化的步伐，这是乡村社会步入现代经济环境的一个契机。从城固泥塑的当代变迁情况来看，以下几种方式对于民间艺术的发展具有较好的实践意义。一是深化分工和扩大协作，采取适度规模的产业化经营。这是将具有广泛群众基础的民间手工艺转化为有特色的产业，以适应现代市场运作规律，增强市场竞争力。在实施过程中，一方面，要立足于手工生产这一基本点，追求产业化目标;另一方面，又要遵循手工生产规律，保持规模小型化、所属个体化、生产作坊化、结构一体化、产品多样化的特点。二是发展“公司十农户”的生产经营模式。这种个人与团体的合作方式具有法律约束力，体现着一种新型的人际关系，可以将个体手工生产同现代化的流通方式结合在一起，降低运营成本，减少商业风险。手工艺生产者与公司精诚合作，建立起行业信誉，可以加大市场竞争力。三是借鉴日本“一村一品”的“造乡运动”，营造优美、自然、富有人情味的乡村生活，以吸引生活在都市的人们。比如，城固这个全国著名的民间艺术之乡，陈村的泥塑、博望村的刺绣，都远近闻名。由于历史的原因，这里形成了以村落为中心的民间艺术繁盛区域，完全可以利用这一区域特点，将这些有民间艺术特色的村落开发为集工艺制作、表演、销售、陈列、研究、培训为一体的民俗村。这样，乡民们可以不离开乡土而走上富裕之路，祖传手艺也得到了传承和发扬;客人们可以参观游览，也可以动手制作，将自己的作品买走，在此过程中，既受到传统文化的熏陶，又体验到自然和谐的乡村生活。照此而行，最终可以达到文化传承和经济创收的双重目的。民俗村的开发要注重传统特色的保护，从艺术品制作到日常生活，都保持浓郁的乡土味道。民间艺术只有根植于民众的日常生活，才能保持生命力，也才谈得上可持续发展。

( 2)藉民间艺术促进民族文化建设;目前，国家高度重视民间艺术，成立了专门的保护和发展机构，并即将出台法律法规，对民间艺术加以保护，这是在经济全球化时代，为建设民族文化、维护文化多元化而采取的有力措施。但收藏性的抢救与保护，只是民族文化建设的一部分，更为重要的是，在实践中为民族民间文化找到一条可持续发展的道路。因此，保护工作不应仅仅将民间艺术品一收了之，也不应盲目地开发利用，应当认识到民间艺术的存在之本，要使它“活”在人们的生活之中，使它在日常生活中维护、传承民族文化基因，以民间艺术促进民族文化建设，这需要充分发挥国家和政府的主导作用，积极扶持、资助民间艺术的传承和发展;需要充分发挥专家和媒体的作用，以使大众全面认识民间艺术的价值，同时，更要使民间艺术的创作者——乡村百姓树立自信心，要鼓励他们创造既有厚重文化底蕴又洋溢浓烈时代气息的当代民间艺术。发展当代民间艺术，有助于培养和激发民族自豪感，增强社会的文化认同和文化自信，引导大众形成珍视民族历史传统、热爱本土生活的价值观。从长远来看，这将有益于弘扬中华文明，促进具有中国特色的社会主义先进文化的建设。

【注释】

[1]该文原载《戏剧之家》(上半月)，2012年第6期。