宗教信仰现状

第二节　宗教信仰现状

自1959年民主改革以来，经过几十年的经济社会文化发展，珞巴族的宗教信仰体系处于一种社会发展必然经历的变更状态之中。

一、藏传佛教的传入和现代教育的影响

近50年的民族融合过程中，珞巴族的宗教信仰既受到藏传佛教的影响，也受到现代教育的影响。

多年来珞巴族逐步打破了禁止与其他民族通婚的禁例，和当地的藏、汉、门巴等民族通婚融合。这种婚姻观念的变化，也直接影响信仰的变化，藏族、门巴族大多都信仰藏传佛教，入赘的女婿或者入门的媳妇给村民带来了藏传佛教的礼仪习俗，比如禁止杀生祭祀等，相对而言，这种观念更加适合于现代社会的发展管理，因此，更能够被年轻一代人接受。

现代教育对信仰的影响也是相当深远的，在多年的教育中，广大青年通过各种现代媒体，接触越来越多的科学文化知识，这些科技知识对传统文化带来了巨大的冲击。在青年一代，特别是20世纪80年代以后出生的青年，他们既可以参加偶尔举行的博嘎尔祭祀，帮助祭主杀生祭祀，也会参加诸如转山一类的藏传佛教的活动，信仰已经非常的模糊了。加上现代家庭电器的增多，电话、电视机、VCD等现代媒体普遍进入百姓家庭，传统的村寨聚会越来越少，作为珞巴族传统文化传承的《加英》等越来越难以通过这种传统方式进行传承。

二、原始宗教的逐步消亡

从整体上来说，50年来，博嘎尔社会文化在社会主义建设与发展过程中，大体的经历了几个阶段：

第一个阶段为20世纪50年代末期到1965年，这期间，在不同时期迁居到米林各地的博嘎尔人一边按照传统的习俗，进行他们的各类宗教活动，一边在解放军驻当地部队和县干部领导的帮助和带导下，试着接触现代文化、医疗等新生事物。

这一时期，是博嘎尔人宗教意识发生转变的时期。广大博嘎尔人以一种积极、兴奋的态度，面对着新社会给他们的生产生活带来的种种细碎的变化和这种变化给他们的宗教活动带来的细微的变化——感冒发烧原来可以不用杀很多的牲畜来祭祀鬼神，打上一针或者吃上几粒药就可以；到部队医院里可以把人的体腔打开，拿出体腔内的病根，这是任何巫师也做不到的。细节上的转变带来了思想上的转变，很多过去从事巫师巫术的人们开始接纳、融入现代生活。

第二阶段是从1966～1980年，这一时期，整个国家受“文化大革命”影响，各方面的政策较“左”，在这10多年间，博嘎尔部落人跟其他民族一样，承受着社会变革带来的阵痛，期间，传统的宗教活动和民俗活动被当做“四旧”而基本取缔干净，社会文化被“左”的思想垄断，因此从民族文化发展历程上说，这10多年的时间是民族文化断代的阶段。

第三阶段是从20世纪80年代初期到90年代末期，这近20年的时间是国家各种民族宗教政策恢复、完善和发展的阶段，也是珞巴族社会经济空前快速发展的阶段。这一时期，党和政府对保护人口较少民族的政策重心放在恢复生产经济建设上，国家投入大量的资金，帮助珞巴族居民用短短的几十年时间，真正从原始的生产生活方式跨入到现代社会的行列中。

随着社会生产的发展，到20世纪90年代，衣食温饱不再是人们考虑的重点问题，包括宗教活动在内的各种民族民俗活动得到恢复。但是由于在几十年的时间中，60年代以后出生的珞巴族青壮年大体上都接受了现代教育，对珞巴族传统文化传承的忽视、且受藏传佛教的影响，加上随着原来从珞渝地区迁徙来的老人的去世，珞巴族原始宗教面临消亡的处境。

第四阶段是从90年代末期至今。在这一阶段，在上级党委政府部门和县委县政府的领导下，对珞巴族传统文化进行了很多有益的发掘和保护，但在宗教文化上由于无文字记录，传承无法按照现代社会的模式进行，且年轻一代对传统宗教文化的漠视，在宗教上由于没有实际的传承者。纽布和咪剂人数寥寥可数，成为传统原始宗教最后守道者。藏传佛教的影响混合出现在日常的宗教活动中，例如，逢年过节时人们会按照藏族习俗去供养“杰拉”（地方山神），杀鸡看卦等活动越来越少。怎样抢救保留自己的传统宗教文化，仍然成为当前摆在全体珞巴族人民面前的严峻问题。