索拉乔和木索哇仪式的由来

第七节　祭祀习俗

过去，独龙族的日常生产、生活当中都离不开各种祭祀活动。各种类型的祭祀活动都是围绕着他们的观念进行，是这些观念的生动体现。今天，虽然很多仪俗已经不再看到，但人们的心中仍然留有深刻的记忆。

一、保命延寿的“索拉乔”和“木索哇”仪式

这是两种很古老的保命延寿的祭祀仪式，“索拉乔”是男子的仪式，“木索哇”是女子的仪式。这两种祭祀仪俗的由来，有一个有趣的神话传说：

传说远古时候，大地上没有人烟，只有一个从树木里蹦出的人，叫做辛丹嘎普，后来，天神格蒙把女儿木美姬下嫁给了辛丹嘎普。两人婚后很奇怪的事情发生了，生出的孩子要么是蜜蜂、蝙蝠、燕子，要么是石头和树木。夫妇俩很纳闷，木美姬就让孩子蝙蝠到天上外公格蒙家里去占卜，看看是怎么回事？蝙蝠到了外公格蒙家，按照临行前母亲木美姬的嘱咐，用黑糊糊的猪屎捏成自己的模样挂在火塘上，自己则挂在外公的屋底下偷听。果然，蝙蝠听见外公对着自己用猪屎捏的模型说：我的孙子蝙蝠呀，乖乖！你们要想变成人，要用白白的鸡和羊，用黑黑的猪，祭祀天和“索拉”，男人要做“索拉乔”，女人要做“木索哇”。原来，辛丹嘎普和木美姬生下蝙蝠、石头等，是天神格蒙搞的鬼，为的是要吃到人间女婿和女儿供奉的祭品，只有先祭祀、供奉他，人间才能生儿育女。后来，木美姬怀孕时，举行了“木索哇”仪式就生了女孩，举行“索拉乔”仪式就生了男孩。

这就是“索拉乔”和“木索哇”仪式的由来。

独龙族男子的一生，必须举行“索拉乔”仪式以保命延寿，否则寿命会不长。祭祀的对象是“索拉”，大概意思是生命之神，“乔”则是用酒食祭祀之意。“索拉乔”的仪式主要由有经验、懂得祭祀规矩的一两个老年男子主持，不一定是巫师。仪式中几乎全村的男子都要参加。举行仪式之前要占卜，占卜需要用一两只鸡。用一只鸡时，需要一个小白幡叫做“拉达尔”，碗三个。用两只鸡时“拉达尔”和碗的数量要增加一倍。鸡是派到天神格蒙那儿的通风报信者，如果占卜数次占出这只鸡可以顺利到达格蒙居住的天上，即可举行仪式；占卜结果如显示鸡无法顺利到达，则认为这一天不吉利，仪式要改日举行。

仪式举行之前要准备一些青松毛，一个用崭新的独龙毯做成的幡即“拉达尔”高挂在竹竿上，还有用荞面粉捏做的岩羊、山驴、麂子等各种动物模型的祭品以及三只或六只洁净的碗。仪式开始时，要首先在当事人家中的火塘焚烧大量的青松毛，当事人身着白色衣裳，怀抱占卜时用的鸡端坐在火塘边，焚烧松毛的同时要有人敲锣、击鼓和摇铃。主持人边念祷词边用燃烧着冒青烟的松毛枝轻绕当事人周身上下，以求清洁。这时，所有到场的男子拔出佩带的砍刀，刀刃向下，高举着围拢在当事人身旁。屋内念毕祷词，主持人率领人们拿着火把，举着独龙毯的幡即“拉达尔”，带上祭品，到离家稍远一点的地方重做一遍。先把幡竖插于地，碗里盛满清水，祭品放在簸箕中，火把置于人群当中继续焚烧松毛，其间也要不停地击鼓、敲锣和摇铃，此时，气氛达到高潮。当事人依旧坐在众人当中，身挎弩箭，手持砍刀。其前其后有数把砍刀插于地，意为向“索拉”示威，象征众人决心用自己的身体和刀剑护卫他的生命之魂卜拉，不让各种鬼灵来祟害夺去他的卜拉，以求长命。整个过程人们都不停地念祷词。稍后，主持人带领着大家，有的端着盛满清水的碗，有的端着祭品，齐声祈祷：索拉，索拉，你们想要的东西都拿来了，都抬走吧，不要伤害这个人，让他的卜拉好好地活着，寿命长久，一直活到头发花白……然后，一起把水碗和祭品抛出。这里抛碗是一种占卜，如果抛出的碗，碗口扣地，碗底朝天，则卜示当事人寿命不长，反之则长寿。这时，主持人从当事人的怀里把鸡拿出来，念着祷词也抛出去。最后，到场的人每人在刀尖上粘一点荞面粉，再次祈祷，挥舞着砍刀，将刀尖上的面粉抛出，高喊着祷词，行走一段路程后仪式便告结束。仪式结束时有人端来水酒，到场的人都必须喝一口，有的还要粘一点在自己的刀尖上，以求吉安。

“木索哇”是独龙族女子的保命延寿仪式，其目的与男子的“索拉乔”相同，只是叫法不同。“木索哇”的“木”大概是个古词，意思为“女人、女子”，“索”是“生命”之意，“哇”则有“做、搞、举行”等多种意义。独龙族的女子从出生之日起，一生当中要请人举行两到三次保命延寿的祭祀仪式。经常身患疾病的人，要举行多次。有的人是在婴儿时期举行的，有的是在出嫁后首次回娘家时举行，目的是防止夫家氏族的鬼跟随而来祟害族人；有的是生病时才举行，一般都要经过占卜，认为她的病不好或者寿命不长时才举行。“木索哇”的祭祀过程和程序与男子的“索拉乔”相同，所不同的是，女子的祭祀仪式中有妇女专用的纺织以及针线工具。

二、祭祀崖鬼“几卜郎”

崖鬼“几卜郎”是人们十分惧怕的鬼，它善于化做各种东西附于人体作祟，让人患上疾病死亡，对人的生命威胁最大。崖鬼“几卜郎”贪食酒肉，并不断地向世人通过作祟索取祭品。

祭祀“几卜郎”只能由巫师“乌”来主持，其他的巫师如南木萨不能也不敢主持，生怕“几卜郎”附体。“乌”祭“几卜郎”要根据卜示结果以及“几卜郎”的意愿来决定祭品的种类和数量，较隆重的要杀猪或宰牛。用于祭祀的牲口一定要由巫师“乌”来持刀，别人不能代庖。

三、祭猎神“仁木达”和地神“默里欠”

猎神“仁木达”是掌管山林里飞禽走兽的神灵，所有的飞禽走兽都是他所豢养的。因此猎人在出猎之前必须祭猎神“仁木达”，这样才能捕获到猎物。如果不祭祀猎神，猎神就不会放出飞禽走兽供猎捕，猎人就会空手而归。

祭祀仪式一般由有经验的老猎人主持。在地上铺一层青松叶和树叶，再垫上一块毯子，上面放置酒和用荞麦面做的各种野兽的模型，四周插上白色的小幡作为“拉达尔”。主祭对着高山说出他们要去狩猎的地方，并祷告：“尊敬的猎神仁木达啊，我们今天上山是为了撵山捕猎，您是山林飞禽走兽的主人，请您放些野兽出来吧，别舍不得。这些酒，拉达尔和粑粑是敬您的，我们用这些来换取您的飞禽走兽………”祷告完毕，人们要仔细观察摆放在地上的酒碗，若是有昆虫或树叶落入碗里，则表明猎神同意了猎人的请求，答应交换，将野兽的灵魂飘落了下来。

有时，尤其是集体围猎之前，祭祀完毕，猎手们还要举行实箭演习，测验猎神是否愿意放出他的飞禽走兽。实箭射击是在数十米远的距离，剥开树皮，在树干上画上各种禽兽的图形，张弩射击，射中什么就意味着此次出猎可以猎到什么。

在独龙族人的心目中，猎神“仁木达”和凡人一样是有情感和脾气的，传说他就是古时一个猎人变成的。你对他好，他也就对你好，你对他敬奉祭品，他就会放出猎物给你，天下毕竟没有免费的午餐。

地神“默里欠”是独龙族开荒种地前要供奉的神灵。庄稼从播种、发芽、成长到丰收，是由地神“默里欠”管理的，土地的肥沃与否也是“默里欠”操纵的。因此，过去独龙族人在砍伐火山地，播种之前，首先要祭地神“默里欠”，否则那块地里的庄稼收成会不好，甚至是颗粒无收。祭地神“默里欠”要由老人主持，在即将砍伐的树林、灌木丛边择一块空地，铺上松毛和树叶，放置酒食并祷告：“地神默里欠啊，我们来开火山地了，请您把这块地借给我们吧！这些东西是敬您的，请您保佑庄稼长得好……”祷告完毕，由老人先砍第一刀，并把砍来的树枝插在祭品旁，其他人才能开始动手开垦。

四、祭鬼护谷魂

独龙族人的观念里，谷粮与人一样有其灵魂卜拉。每一粒粮食的种子从播种到发芽，长茎叶、抽穗结子到收割，周而复始，绵延不绝，全是因为他们有灵魂。若其灵魂死去，其生命过程也就终结，庄稼就会枯萎不结子。人们认为，大地上各种鬼灵跟人一样都吃谷粮，它们常常会变成各种各样的虫、鸟和野兽，不分昼夜地到庄稼地偷吃粮食并作祟于谷粮的灵魂卜拉，使得谷粮的卜拉不是被弄死了，就是被吓跑。因此，为保护庄稼，独龙族人要采取一些防范措施。

庄稼在发芽和结实阶段，独龙族人通常在地边或地内的庄稼丛中放一两个酒筒，并插一把砍刀，意思是：鬼来了，请喝酒，若祟害庄稼，砍刀就不轻饶。有的人家在地的四面八方拉竹篾线，使之成为防护网，据说鬼是怕竹篾的；有的人家则在地边或地边树上吊草人，草人手持弩箭，随风飘摇，变成各种动物，鬼灵见了，就不敢靠近庄稼了。尤其是庄稼即将成熟的那段时间，还要专门派人到庄稼地里日夜守候，防范变成熊、猴子、鼠类的鬼前来偷吃和糟蹋庄稼。收割庄稼时，独龙族人也须先祭鬼，才动手收割。

五、祭山灵

独龙族人敬畏山灵，认为所有的高山都有灵有魂，尤其是很高的山峰。人们翻越高山时总是要小心翼翼，不能高声喧哗，大声嚷嚷，不能在高山顶上生火。否则，触怒了山灵，会立即带来雪崩，暴风雨等，使人遭遇不测。

初次翻越一座高山，一定要举行祭山灵的仪式，因为生面孔如果不祭山灵，山灵会认为是对它的大不敬，进而降下灾祸，或者收走这个人的生魂卜拉，这样这个人要么可能会死在高山上，要么日后会得重病，命不长久。即便是山灵的熟人，每次翻越高山，习惯上都要祭一祭，祈求得到山灵的护佑。

祭祀仪式有时在山脚下，有时在山丫口举行。仪式之前要准备数面白色的小幡即“拉达尔”，还有一些粑粑和酒，经常有人用钱币祭祀，祭这样的山灵，祭品中也必须有一些钱币，不然的话山灵会不高兴：别人给我钱，你为什么不给？是不是对我不敬呀？仪式时选择一处适当的地方，烧一些青松毛使之冒烟，独龙语叫做“桑”，目的是为了引起山灵的注意，这样就可以祷告了。祷告的大体内容是向山灵介绍自己，祭品是供奉给山灵的，祈求山灵保佑翻山的人们，不要带来疾病、雪崩、暴风雪等灾难，让人们平平安安地翻越高山。祷告完了，将小白幡插在山丫的坡地上，把祭品摆放好。祭山仪式就宣告结束了。