享乐主义者和禁欲主义者

亚里士多德去世后的一段时期出现了混乱和骚动——军事、政治和思想方面。亚历山大征服了希腊，而希腊人对其军事失败感到痛苦，失去了他们以前的快乐的自信和不负责任的欢愉，他们感到了对哲学或宗教的需要，希望可以从中知道他们该如何生活，他们轻松的奥林匹亚宗教从未做到这一点。基督教会带来一种解决方法，但时间还没到。

在这个充满不安的社会中，产生了两种新的哲学系统：享乐主义和禁欲主义。两者都适于当时阴冷的时代。享乐主义是一种满足和快乐的哲学，即使在不幸时也一样，而禁欲主义则要求自我控制和致力于责任。两者主要都是伦理和宗教系统，但由于都闯入了科学的领域，它们在本书中具有某种价值。

享乐主义　伊壁鸠鲁是享乐主义的创始人，公元前340年出生在艾欧尼亚诸岛中的一个，从小体弱且生活充满艰辛，这就要求有一个新的宗教来使生活更加有忍耐性，所以他教导追求简单生活、思想的安定和内在的宁静。他不是科学家，对知识本身存在偏见，尤其是“天文学的空洞”。他不屑于阿利斯塔克对于太阳和月亮大小的计算，并评论说，太阳大概只有看起来那么大，可能更小，因为远处的通常看起来比实际小。他的确接受了赫拉克利特关于太阳的直径只有1英尺的估计，这使得太阳与我们的距离只有115英尺。

他教导一种完全唯物主义的物理，不承认柏拉图和亚里士多德所宣称的宇宙基本元素的学说。他还研究德谟克利特的著作，宣称所有存在都是物质的，只有原子和空洞。必定有空洞，否则原子不能四处运动，它的规模必然是无穷的，只可以被某种不同性质的东西限制，但如果说原子和空洞构成了所有存在的总和，上述情况就是不可能的。原子的数量必然也是无穷的，否则它们将在无穷的空洞中漂浮散布，不会因为与其他原子的碰撞而保持在原位。原子在空洞中以不可思议的速度飞驰，“快如思维”，它们的组合不断地产生新的世界。物体不断从自身表面放射出薄薄的薄膜似的自身的形象，向各个方向游动，当射入我们的身体时产生感受，这些感受给我们关于世界的知识。

伊壁鸠鲁尤其关注将一种观点拉下神坛，即世界有一种神性的统治。他认为，诸神的确比我们更好更高级，但只是如我们一样的自然的产物，因而也一样受到自然法则的制约。所以他们不能统治世界，并且的确对人类事务漠不关心，人类仍然可以是自己命运的主人和灵魂的主宰。这样伊壁鸠鲁尽力将人类从卢克莱修所描述的“宗教负担”中解放出来，尽管他承认，他们可以，如果希望，仍然对他们传统神灵保持忠诚。

禁欲主义　另外一个新的哲学体系是芝诺所建立，腓尼基人血统、生于塞浦路斯的季蒂昂，于公元前311年来到雅典，并建立了一个学派，在拱廊和喷有绘画的门廊进行宣教。他的哲学也很实际并与当时的时代相应，他也教导世界的克己，人类应该得到良心和理性的指导，而不是欲望、爱和感情，无宗教世界的最好的思想和最高贵的品性是禁欲主义者或直接受其影响。

如同享乐主义，他也教导出一个完整的物质体系，甚至美德和活动也被描述为“体”。每一个体都应该由积极和消极原则组成，这些各自是可以发生变化的内在物质，以及导致这些变化的力量，因而每个变化都有原因，自然中发生的事件和运动也有原因。在牛顿之前2000年，禁欲派提出，每个事件都按照普遍规则发生。星星，如同现在发现的，按照完美的规律的法则运行，并且一定是一个宏大有目的的计划的一部分。这样，世界一定是向着神所设计的某个完美的方向运动，但是人类可以完成其中某部分，因而人的生命是一种尊严和价值。

享乐主义和禁欲主义的这些自然科学理论对希腊科学思想的发展仅仅产生了很小的影响。

因为亚里士多德的名誉如此之高，他所说的话被认为是不可挑战。如果亚里士多德说了，那么一定是这样，不仅在希腊如此，而且在未来的整个中世纪也如此。这里，基督教教会支持他的学说，因为它更适于宗教精神而不是伊壁鸠鲁和芝诺的唯物主义，结果物理学在亚里士多德模型中成型，直至文艺复兴时人们开始自己思考，直至伽利略开始实验证实亚里士多德所说的是否为真，并发现事实远非如此。