共产主义的生成与异化劳动的终结

第六节　共产主义的生成与异化劳动的终结

马克思通过对资本主义生产的存在论分析及批判，揭示出资本生产的抽象机制和对人的感性存在的遗忘。海德格尔看到当今之生产所发生的对存在的遗忘，认为我们现时代的人就是这种生产，以及隶属于生产的消费的人，“这个时代的人，把自己理解为一切现实的生产者并照之行动的人，今天感到深陷越来越紧密迫人的‘强制’之网的人，能否自己产生一种手段，来摆脱‘强制’造成的困境呢?”^[75]“人如何才能做到这一点，如果他不放弃自己作为生产者的规定性?此外，在当今的现实环境下，这样的放弃可能吗?这种弃绝实际上将意味着什么呢?”^[76]海德格尔对当今人类困境的揭示和思考可说是相当深刻的，但他对人类的前途却又显得消极，他在答《明镜》周刊记者提问时，认为只有一个上帝能拯救我们。

马克思在对资本生产逻辑的分析和批判中揭示出资本生产存在的前提、条件，看到了资本生产自身的界限和人类历史发展的现实道路，对共产主义的生成抱有极大信心。马克思共产主义绝不是道德说教或理想化的乌托邦，而是对属于人的社会基本原则的表达。共产主义生成的基础就是人的感性对象性生产活动。马克思从来没有为生产设定任何先验前提，生产作为人的生命活动，作为对象性的本质力量的主体性，是对存在的关涉，人的存在本身就是生产。一部物质生产史就是人作为人的诞生过程。生产是人类社会生活的基础，是一切历史的基础，人类历史一切文明成果都是人们生产出来的，人们的政治生活、精神生活、物质生活一刻也离不开生产，都是人们生产的结果。随着人们感性意识和感性需要的增强，人类将通过生产最后达成共产主义。正如马克思指出的，要消灭私有财产思想，有共产主义思想就完全够了。而要消灭现实的私有财产，则必须有现实的共产主义行动。

马克思生产提供了阐释历史发展的存在论视阈，共产主义的生成是社会的人的通过他自身的生产的过程。马克思指出:“因为在社会主义的人看来，整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人说来的生成过程。”^[77]马克思的共产主义不是未来应当的理想，它就是存在世界的真相，共产主义的生成运动是历史的必然，是马克思在对历史运动规律的存在论基础的揭示，共产主义的生成有其存在论根基。马克思指出:“共产主义对我们说来不是应当确立的状况，不是现实应当与之相适应的理想。我们所称为共产主义的是那种消灭现存状况的现实的运动。这个运动的条件是由现有的前提产生的。”^[78]

马克思共产主义根本区别于一切浪漫主义。在如何实际扬弃私有财产及如何实际反对和批判私有财产上，浪漫主义者认为，对资本主义私有财产的扬弃及共产主义的实现就是返回到原始状态中去，他们还不能真正地理解私有财产，理解私有财产的历史起源及其私有财产的历史必然性，看不到异化的扬弃和自我异化走着同一条道路。马克思共产主义绝不是返回到自然的、不发达的简单状态下的贫困，马克思“共产主义和所有过去的运动不同的地方在于:它推翻了一切旧的生产关系和交往关系的基础，并且破天荒第一次自觉地把一切自发产生的前提看做是先前世世代代的创造，消除这些前提的自发性，使它们受联合起来的个人的支配”。^[79]马克思对这种浪漫主义的共产主义展开了积极的批判，指出浪漫主义的共产主义“对私有财产只是从它的客体方面来考察”。^[80]把劳动仍看成是它的本身，把劳动的特殊方式理解为私有财产的有害性和它同人相异化的存在的根源，或者把农业劳动看成是最好的劳动，或者把工业劳动看成是本质。因此，最初对私有财产的扬弃由于没有理解资本和劳动的本质，对私有财产的扬弃只是消极的、无力的。只要对私有财产的反对没有触动到私有财产由之而生的根源时，这种反对就是抽象的、根本无力的反对。马克思具体分析了对私有财产最初的、积极的、扬弃的共产主义的两种表现形式。