孟源有自是好名之病，先生屡责之。一日，警责方已，一友自陈日来功夫请正。源从旁曰：“此方是寻着源旧时家当。”
先生曰：“尔病又发。”源色变，议拟欲有所辩。
先生曰：“尔病又发！”因喻之曰：“此是汝一生大病根。譬如方丈地内种此一大树，雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根，四傍纵要种些嘉谷，上面被此树叶遮覆，下面被此树根盘结，如何生长得成？须用伐去此树，纤根无留，方可种植嘉种，不然任汝耕耘培壅，只是滋养得此根。”
——《传习录》
王阳明的弟子孟源，一直以来都有着自以为是、追求虚名的坏毛病，对此，王阳明已经多次加以责备。一天，王阳明刚刚批评了孟源，有位朋友来向先生讲述自己近日所学所悟，希望得到先生的指正。站在一旁的孟源便先于老师开口说：“你现在所学的这些东西，可算是找到了我以往的那些老家当了。”
王阳明说：“孟源，你又犯老毛病了。”
孟源闹了个大红脸，正想为自己辩解。王阳明又说了一遍：“你的老毛病又犯了。”接着开导他说：“这个毛病是你人生中的一大病根。好比在一丈见方的地里种一棵大树，雨露的滋润、土地的肥沃能滋养到树根。如果在这棵大树的周围种一些优良的谷物，可上有枝叶遮挡阳光，下有树根盘结，它又怎么能生长呢？所以，必须将这棵大树砍掉，连须根也不留，才能种植优良谷物。不然的话，无论你再怎么努力耕耘栽培，得到滋养的也只能是大树的根。”
在王阳明看来，之所以会出现诸多悲剧，最重要的一点便是人们争名夺誉所致。很多人为了虚名，而不惜付出一切代价，陷入追求虚名的深渊之中无法自拔。于是乎，为了毫无价值的虚名，而与人钩心斗角，打得头破血流，好朋友反目成仇，亲人相残。因此，王阳明极力提倡“存天理，去人欲”，他甚至将“去人欲”视为“存天理”的前提和基础，也就是他所说的：“只有去掉了人欲，才能真正认识到天理。”
无数的事实证明，一个追求虚名的人，只会无端地给自己带来诸多祸端，无法放下虚名，只会为了维持这一没有价值的东西而费尽心思，徒增人生道路上的苦闷与烦恼，无法让自己的人生获得难得的坦然。
当时，在学术界也存在流弊，即程朱理学日渐虚伪，治学风气不正。王阳明曾淋漓尽致地揭露了程朱理学的虚伪化：“后世良知之学不明，天下之人用私智以相比轧，是以人各有心，而偏琐僻陋之见，狡伪阴邪之术，至于不可胜说；外假仁义之名，而内以行自私自利之实，诡辩以阿俗，矫行以干誉，掩人之善而袭以为己长，讦人之私而窃以为己直；忿以相胜而犹谓之徇义；险以相倾而犹谓之疾恶；妒贤嫉能而犹自以为公是非；恣情纵欲而犹自以为同好恶。相陵相贼，自其一家骨肉之亲，已不能无尔我胜负之意、彼此藩篱之形，而况于天下之大，民物之众，又何能一体而视之？则无怪于纷纷藉藉而祸乱相寻于无穷矣。”
这段话的意思是：后世良知的学说不再昌明，天下的人各自用自己的私心才智互相倾轧，所以人人都有私心，而那些偏执浅陋、琐碎繁杂的见解，虚伪阴险的手段，就更是达到了数不胜数的地步。他们都假借仁义的名义，而做着一些自私自利的勾当；巧言辞令来迎合世俗，用虚伪的行为来博得名誉；掩盖别人的优点而作为自己的长处；揭露别人的隐私来表现自己的正直；为泄私愤而相互争斗却认为是为正义而献身；阴险地互相倾轧还以为是疾恶如仇；忌贤嫉能却以为自己能主持公道；恣意放纵却以为自己爱憎分明。互相欺凌互相侵害，即使是骨肉手足，彼此之间也要分出个胜负高低、彼此之间隔着一道无形的墙，更何况天下如此之大，百姓事物众多，又如何能把他们看作是和自己一体的呢？这就难怪天下动荡、纷争迭起了。
王阳明又说：“盖王道息而伯术行，功利之徒外假天理之近似以济其私，而以欺于人，曰天理固如是，不知既无其心矣，而尚何有所谓天理者乎？自是而后，析心与理而为二，而精一之学亡。世儒之支离，外索于刑名器数之末，以求明其所谓物理者。而不知吾心即物理，初无假于外也。”
从王阳明的这些话里，不难看出明代的儒学即程朱理学已完全流于虚伪，士大夫之属讲的是仁义道德、忠信孝悌，而求的是声色利禄、富贵权势；也可以看出王阳明对那些“外假仁义之名，而内以行自私自利之实”，“外假天理之近似以济其私”的人深恶痛绝。他认为这是士大夫之属道德的沦丧和良知的失落。为了纠治这一流弊，他要唤起人们的良知，特别是士大夫的良知。王阳明创立知行合一学说，揭致良知之教，都是为了扭转世风，教人们言行一致、心从良知，传扬儒学之真谛。因此，他在给弟子们讲学时，尤其注重这一点，对于那些追逐名利之辈常毫不留情地予以批评。
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