人要不断经历成长，无论在人生的哪一个阶段，只要能做到心静，就可以在人生的征途中获得自然的和谐，避开许多是是非非。心静，是指为人处世、待人接物、幽居独处时的一种自然、平和的心态。心静自然凉，人们的内心平静，自然就能够感受到丝丝清凉的凉意。在遇到挫折、困难时，如果我们能够放平心态，以一颗平常心去处理遇到的问题，就能够做到“心静自然凉”。
炎热的夏日，人们不但要防止生理中暑，还要防止“情绪中暑”。《内经》中强调夏季：“更宜调息净心，常如冰雪在心，炎热亦于吾心少减。不可以热为热，更生热矣。”也就是说，天气越热，人们越需要“心静”，遇事要戒躁戒怒，心平气和。试想，要是一个人时刻都如将要爆发的火山一样，人们就会产生一种无法与他接近的感觉，而谁又愿意在身边放着这样一颗定时炸弹呢？所以，我们需要心静。
心静，能使人们在酷热的天气里感受到一种清凉的舒适感，就像喝下一杯冰咖啡一样。无论人们多么烦躁、不安，只要能静下心来，就可以品尝到其中舒适、畅快的滋味。
有这样一句话，说得很好：“禅的最高境界是无字，爱的最高境界是无言，音乐的最高境界是无词，生活的最高境界是理解，朋友的最高境界是此时无声胜有声。”那么，心的最高境界是什么呢？答案就一个字：静！如果人们能做到心静的这种境界，那么一切难题都将不再是难题了！静能遏制人们内心中的杂念，能使人们在独立思考时达到物我两忘的境界。心静时，人的状态像海、月般平和，可以润物细无声，和禅对话；心静时，人的状态像松、竹般淡泊，可以和清风做伴，和明月交朋友；心静时，人的状态像山、石般沉稳，可以像隐士、智者般抛却万物，让内心得到宁静，在纷乱中怡然自得地栖身。
只要心静，就会觉得所有的一切都是静的，无论是风声、雨声、读书声，还是虎啸、猿鸣、黄鹂啼……就不会被这些外界的纷扰打搅到自己内心的沉静。
东晋道学家葛洪说：“无为自化，清静自在。”人们做到了心静如水、依物随形，喧嚣、嘈杂的空气就会在时间中停留，人们就可以享受到“一夜春雨来，雨打芭蕉醉”的境界，就可以把生活过得宁静，而宁静对于大多数人来说，都是一种奢侈。
静，是天地万物中绝对不能缺少的重要角色。儒家的修身养性，是静；道家的炼心炼气，是静；佛家的六根清静，是静……人们做学问，过生活，养性情，都需要这个“静”字来支撑。静，是一种气度，一种品质。心静则凉，世事不扰。
能做到心静，人们不仅可以感受到“凉”的惬意，还可以拥有陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”的恬淡，柳宗元“孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪”的和谐，林则徐“有容乃大，无欲则刚”的刚强，杜甫“会当凌绝顶，一览众山小”的超脱……
唐朝司马永桢说：“静则生辉，动则生昏。”也就是说，人生的浮躁和欲望来自于内心的不平静、不安稳。如果没有心静这种修身养性的处事态度，人们往往会悲观厌世，因为世俗之事而徒增不必要的烦恼。人生的道路上，人要不断经历成长，经历童年的天真、少年的好奇、青年的奋斗、壮年的厚实、老年的稳重。无论在人生的哪一个阶段，只要能做到心静，就可以在人生的征途中获得自然的和谐，避开许多是是非非。诸葛亮在五十岁时写给他八岁的儿子诸葛瞻的《诫子书》中说：“学须静也，才须学也。非学无以广才，非静无以成学。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”从这些文字中，我们可以看出：心不静则理不清，理不清则事不明，事不明则人易陷于迷茫中。
人们需要进入“静”的世界，心静自然凉。有了静，就会少一些纷争，多一些祥和，少一些纠葛，多一些幸福。
心|灵|明|镜
心静是一种体悟，是一种境界，也是一种智慧。身静乃是末，心静才是本。心静就可以做到物我两忘，不被世事搅扰，心如碧潭，静如清泉。当一个人烦躁得难以自持时，请记住，心静自然凉！
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