从“无”中挖掘出“有”的价值

原 文

无为而无不为。（《道德经·四十八章》）

意 译

领悟“道”的原理不要妄为，就能做到无所不为。

人生智慧

现在很多的人信奉“人定胜天”，觉得人的意志可以自由地主宰一切，强调意志的重要性。人们在不断接受社会期望、社会规范的过程中，内心里也就有了许多“应该”，现实中一旦出现了与“应该”相悖的事物，人们就会竭力改变它，用“理应如此”去要求现实，这样就出现了“理应如此”的想法与“就是如此”的事实之间的矛盾。自然和现实之间就开始“拧巴”。比如，某些人认为“在公众面前演讲应该自然大方，不应该口吃，不应该脸红”，一旦口吃、脸红出现后，他们就会惊恐不已，想方设法控制不应该出现的情况。但往往事与愿违，由于注意力的集中，对口吃、脸红的感觉就越来越敏感，以致陷入了恶性循环状态，形成了恐惧症、强迫症等神经质的症状。如何能使神经症患者从痛苦中解脱出来？

我们通过对老子思想的学习，或许能够解决这个问题，那便是“无为而治”。“无为而无不为”是老子的重要思想，他认为无为而为，反而能够有所作为。世间法则，均是在两个极端之间徘徊，自然界一切事物的产生、发展、变化都是无意识的、无目的的，但又处处符合或达到某种目的。花草树木、鸟兽鱼虫正因为没有人力干扰，才生长得自由自在，生机勃勃。

自然界能够“无为”，我们做人处世，更要效法天道，秉承天地生生不已、长养万物万类的精神。

老子明确强调“道常无为而无不为”。道“常无为”是说道的一切作用都是无目的的，是自然而成的；道“无不为”是说道产生天地万物，万事万物的产生都离不开道的作用。老子的无为而治的哲学给人提供了心理避难所，让人们坦然面对苦难，接受苦难，最后在不知不觉的“无为”当中使事物朝相反的方向转化，发现快乐的真相。

下面这个故事便是“无为”和“有为”的最好诠释。

三国时曹魏阵营有两个著名谋士，一是杨修，一是荀攸。杨修自恃才高，处处点出曹操的心事，经常搞得曹操下不了台，曹操“虽嬉笑，心甚恶之”，终于借一个惑乱军心的罪名把他杀了。而荀攸则完全是另一种下场。荀攸有着超人的智慧和谋略，不仅表现在政治斗争和军事斗争中，也表现在安身立业、处理人际关系等方面。他在朝二十余年，能够从容自如地处理政治旋涡中上下左右的复杂关系，在极其残酷的人事倾轧中，始终地位稳定，立于不败之地。

在当时的社会政治、经济条件下，曹操虽然以爱才著称，但作为封建统治阶级的铁腕人物，铲除功高盖主和有离心倾向的人，却从不犹豫和手软。荀攸则很注意将超人的智谋应用到防身固宠、确保个人安危方面。那么，荀攸是如何处世安身的呢？曹操有一段话很形象也很精辟地反映了荀攸的这一特别的谋略：“公达外愚内智，外怯内勇，外弱内强，不伐善，无施劳，智可及，愚不可及，虽颜子、宁武不能过也。”可见荀攸平时十分注意周围的环境，对内对外、对敌对己，迥然不同，判若两人。参与谋划军机，他智慧过人，迭出妙策；迎战敌军，他奋勇当先，不屈不挠。但他对曹操、对同僚，却注意不露锋芒、不争高下，把才能、智慧、功劳尽量掩藏起来，表现得总是很谦卑、文弱、愚钝。

荀攸大智若愚、随机应变的处世方略，使得其在与曹操相处二十年中，关系融洽，深受宠信。从来不见有人到曹操处进谗言加害于他，他也几乎从未得罪过曹操，或使曹操不悦。建安十九年，荀攸在从征孙权的途中善终而死。曹操知道后痛哭流涕，对他的品行推崇备至，赞誉他为谦虚的君子和完美的贤人，这都是荀攸无为而作、明哲保身的结果。

“处无为之事”，从“无”中挖掘出“有”是说一切作为，应如行云流水，义所当为，理所应为，做应当做的事。做过了，如雁过长空，不着丝毫痕迹，没有纤芥在心，正如泰戈尔诗中所写，天空没有翅膀的痕迹，但鸟儿已经飞过。