万物独化于玄冥之境

圣人的言行都是自然本性的体现，圣人倡导的名教即是自然，人们服从名教与顺从人的自然本性是一致的。推而广之，人有自然本性，万物也都有自然本性，万物的表现和本性也是一致的。这就涉及对事物的本性的看法问题，由此，郭象阐发了世界万物怎样形成和怎样存在的理论，这就是他的“独化于玄冥”的世界观。

《庄子注》说：“道，无能也。此言得之于道，乃所以明其自得耳。自得耳，道不能使之得也。”（《大宗师注》）认为道不能产生宇宙万物。同样，天也不能产生宇宙万物：“故天者，万物之总名也。莫适为天，谁主役物乎？故物各自生而无所出焉，此天道也。”“以天言之，所以明其自然也，岂苍苍之谓哉？……夫天且不能自有，况能有物哉?”（《齐物论注》）天是万物的总名，是自然的意思，并不是指有形体可见的苍苍之天。天自身都不能自有，它更不能产生万物了。万物自生正是天道，合乎自然。郭象还认为，何晏、王弼讲的无，也不能生有。“无既无矣，则不能生有；有之未生，又不能为生。”（同上）既然是无，就不能生有；有还没有产生出来的时候，也不能自生。那么世界万物的本原到底是什么，世界万物究竟是怎样形成的呢？

关于世界万物的本原，郭象说：“谁得先物者乎哉？吾以阴阳为先物，而阴阳者即所谓物耳。谁又先阴阳者乎？吾以自然为先之，而自然即物之自尔耳。吾以至道先之矣，而至道者乃至无也。既以无矣，又奚为先？然则先物者谁乎哉？而犹有物无已。明物之自然非有使然也。”（《知北游注》）意思是，有物之先是什么呢？说是阴阳，阴阳本身就是物。说是自然，自然是物的自然。说是至道，至道是至无，又怎么能是最先呢？那么有物之先是什么呢？物之先还是物，追溯起来没有尽头。物是自然形成的，并没有造物者。万物是独立地自己变化而成的。他说：“凡得之者，外不资于道，内不由于己，掘然自得而独化也。”（《大宗师注》）意思是说，事物的存在不依赖外部的任何东西，就连道这样的东西也不依赖，在内部也没有其他任何东西来决定它自身，万物是自然而然地独立地存在着、变化着的。他还说：“生物考者无物，而物自生耳。”（《在宥注》）万物都是自己生自己。“物各自造”（《齐物论注》），万物都是自己造成的。“万物皆自然，无使物然也。”（同上）万物都是本来如此，并没有使它如此的支配者、主宰者。“忽然而自尔”（《知北游注》），万物是忽然产生的，本来就这个样子。“独化”“自生”“自造”“自然”“自尔”，都是说事物的形成，既不依靠外部的任何规律（道）和条件，也不由事物的任何内在根据来决定，而是无条件地独立生成的，是“绝对自由”地生成的。

郭象还认为，这种无条件的“独化”来自“玄冥之境”，“是以涉有物之域……未有不独化于玄冥者也！”（《齐物论注》）宇宙万物都是独化于玄冥的。什么是玄冥？玄冥原是《庄子》中的术语，意指一种混沌不分的状态，或所谓无知无欲、不分是非、不别彼此的境界。后来，王弼又赋予它新的含义，说：“玄冥者，默然没有也”，或所谓“寂然至无”（《周易·复卦注》），视玄冥为无。郭象的看法又和王弼不同，他说：“玄冥者，所以名而非无也。”（《大宗师注》）“物自物耳，故冥也。”（《知北游注》）“玄冥”名无又非无，是物自物的状态。

郭象把事物分为两个方面——“迹”和“所以迹”。“迹”是指事物的形象，是“所以迹”的表现。“所以迹”是指形成“迹”的东西，也叫“真性”，也叫“无迹”。“所以迹者无迹也。”（《应帝王注》）“所以迹”是无形象的。“所以迹”“无迹”“真性”是一个东西，都是指万物的自然本性，而不是指空无。如他在注《庄子》“夫六经先王之陈迹也，岂其所以迹哉”一语时说：“所以迹者，真性也。夫任物之真性者，其迹则六经也。”（《天运注》）六经是先王之“迹”，这种“迹”是先王的真性，即“所以迹”的表现。先王的“所以迹”决不是无。事物有本性和表现两方面，“寻其迹者，失其所以迹矣”（《秋水注》）。事物的形迹是事物的“所以迹”的累害，事物的形象是事物的“真性”的障碍，所以人们应当去寻求所以迹、真性，只有摆脱迹的累害，把握所以迹，才能真正求得事物的真性。把迹和所以迹对立起来，实际上是割裂自性和表现的统一关系，这是形而上学的思想。

世界万物又是怎样存在的呢？这直接和世界万物怎样构成的问题相联系着。郭象认为万物的存在是各自孤立的、永恒不变的。上面讲过，万物的构成不依靠任何条件，万物都是独立存在着的。就是说，万物是各自独立的绝对，世界是无限多个孤立的事物并列、堆积、凑合起来的，这是完全割裂了事物的相互关系，否认了世界的统一性。

任何具体事物的存在都是有条件的，离开一定的条件就可能从存在变为不存在。郭象认为，万物不仅是各自孤立而存在，而且是永恒存在着的。他说：“夫有不得变而为无。故一受成形，则化尽无期也。”（《田子方注》）又说：“非唯无不得化而为有也，有亦不得化而为无矣。是以夫有之为物；虽千变万化，而不得一为无也。不得一为无，故自古无未有之时而常有也。”（《知北游注》）意思是说，无不能变化成为有，有也不能变化成为无，凡是存在着的不仅自古就已经存在了，而且还要永恒地存在下去。郭象在这里并不是讲的整个物质世界的永恒存在，而是讲的世界上具体事物的永恒存在，这完全是一种形而上学的观点。整个物质世界的存在是永恒的，既不能从无到有，也不会从有变无。但是每一个具体事物都是有始有终的，都有一个从有到无的产生灭亡的发展变化过程。

郭象还从万物是孤立的、永恒存在的观点出发，认为任何事物都是无差别的。他说：“若各据其性分，物冥其极，则形大未为有余，形小不为不足。苟各足于其性，则秋毫不独小其小，而大山不独大其大矣。”（《齐物论注》）意思是说事物的大小是没有本质的区别的，事物的存在都是相对的，事物的差别是不存在的。又说：“同天人，齐万物，万致不相非，天人不相胜，故旷然无不一，冥然无不在，而玄同彼我也。”（《大宗师注》）“玄同”即不分彼此。他认为每一个事物那是永恒存在的，都是与万物一体、天地同化的绝对，是绝无差别的。他还说：“存亡更在于心之所措耳，天下竞无存亡。”（《田子方注》）认为客观事物的存亡都是主观的观念。这样，郭象不仅泯灭客观事物之间的差别，也抹煞了主客观之间的差别。