“反者道之动”的辩证法思想

老子生活的时代是一个社会大变革时代。老子从激烈的社会变动中感到每个人的贵贱、祸福并不是固定不变的，而是不断地在变化着。所以他从这里也认识到一些事物变化的规律。他说：“反者，道之动。”（《四十章》）这是说，一切事物都要向它的反面变化。

老子看到一些相对立的事物和概念，都是互相依赖的关系。他说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”（《二章》）对立的一面，如果它的特点达到一定程度，就会表现出对立的另一面的特点。如他说：“明道若昧（暗），进道若退，夷（平坦）道若颣（不平），上德若谷（俗），大白若辱（黑），广德若不足，建（刚健）德若偷（怠惰），质真（直）若渝（变）……”（《四十一章》）又如“大成若缺”，“大直若屈”，“大巧若拙”，“大辩若讷”（《四十五章》）。在这些认识的基础上，他认为，对立的双方是互相转化的。他说：“祸兮福所倚，福兮祸所伏……正复为奇（异），善复为妖（灾）。”（《五十八章》）老子这些朴素的辩证法思想，在古代是很可贵的，对促进人类认识的发展有积极作用。

但是老子的朴素辩证法思想也有一定的局限性。老子这些变化的观点，都是一些直观的感受，他没有注意对立面转化的条件性，把这些对立和转化都当作是无条件的、自然而然的。所以他笼统地、离开一定的条件讲凡事要从反面着手。他说：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。”（《三十六章》）这是说，想要收敛它，必须暂时扩张它；想要削弱它，必须暂时强大它；想要废除它，必须暂时兴盛它；想夺取它，必须暂时给予它。在老子看来，这就叫作“微明”，即认识了“道之动”（规律）的微妙见识。在这里老子虽然看到了对立面互相转化，但是他讲这些转化都是没有条件的，因此这样的转化是不可能的。它实际上只是为老子守柔处下，明哲保身，在政治上消极无为作论证而已。老子认为，只有委曲，才能求全，只有不与人争，别人也就没法与你争，“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑……夫唯不争，故天下莫能与之争”（《二十三章》）。他对事物对立的了解是要人们“知其雄，守其雌”，“知其白，守其辱（黑）”（《二十八章》），也就是要人们少说少动，甘居屈辱的地位等。因此，老子思想中的一些辩证法因素带有消极的成分。

由于老子辩证法思想的局限性，所以他所讲的对立面的变动，也都只是指一些具体事物的暂时现象，而从“道”的高度看，“静为躁君”（《二十六章》），即静是动的根本，静支配动。他说，各种具体事物纷纷纭纭，都是变动的，但回到它的根本（“归根”）来看都是静止的。“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常。知常曰明，不知常，妄作凶”（《十六章》）。这就是说，静止才回复到事物的天赋本性“命”，这也就是事物恒常的规律。人们只有认识到这种静止的恒常规律，才可以称为“明”，如果不认识这一点，轻举妄动，那就要遭受危险。这就离开了辩证法。