《太平经》的几个思想观点

《太平经》一书内容庞杂，思想丰富。这里主要从道教着眼，阐述其中的几个主要思想观点。

1.关于“道教”的命名与道书的汇总

东汉社会早就存在着分散的道教活动，但既没有共同的“道教”称谓，也没有统一的经典和教义。《太平经》中尚无“道教”之名，而有另外三种名称:一为天师道:“愿得天师道传弟子”(《太平经合校》第82页);二为天道教:“今天乃贵重传相生，故四时受天道教，传相生成，无有穷已也”(《太平经合校》第658页);三为太平道:“太平道，其文约，其国富”(《太平经合校》第697页)。

《太平经》作者对道书的汇总非常重视。并宣称要担负起去邪道存真道、去邪文存真文、形成统一道数理论的历史使命。作者说:

“夫大贤圣异世而出，各作一事，亦复不同辞，是故各有不及，各有短长也。^[7]是也明其俱不能尽悉知究洞极之意，故使天地之间，常有余灾，前后讫不绝，但有剧与不耳。……是故天使吾深告敕真人，付文道德之君，以示诸贤明，都并拘校，合天下之文人口诀辞，以上下相足，去其复重，置其要言要文诀事，记之以为经书，如是乃后天地真文正字善辞，悉得出也。邪伪毕去，天地大病悉除，流灾都灭亡，人民万物乃各得居其所矣，无复殃苦也。”(《太平经合校》第86页)

这段话把汇总道书的原因、目的及方法都做了说明。作者还建议在各地修建所谓“来善之宅”，收集真道书文，“使众贤明共集次之，编以为洞极之经”(《太平经合校》第333页)。然后，“使三校之，当共实核之也”(《太平经合校》第360页)。这表明作者有感于当时道书的零散、单薄，而想广泛汇总前人思想资料，以便形成系统的道教理论体系。《太平经》本身正是这种包容、汇总思想的体现，它融合了先秦以来的儒、道、墨、法、阴阳、神仙、谶纬等诸家学说。

2.创立神仙系统

《太平经》初步编制出天上神仙的等级系列，创造出高踞人间之上的神仙世界;同时又将它同人间善恶圣愚的等级相衔接，为人们超凡入仙，铺设了层层阶梯。这个神仙系统的主要等级分为委气神人^[8]、神人、真人、仙人、道人五级;道人以下降入人间等级，分别为圣人、贤人、民众和奴婢四级。《太平经》指出，这九个级别的人必须各司其职，书中说:“凡事各以类相理。无形委气之神人与元气相似，故理元气。大神人有形，而大神与天相似，故理天。真人专又信，与地相似，故理地。仙人变化与四时相似，故理四时也。大道人长于占知吉凶，与五行相似，故理五行。圣人主和气，与阴阳相似，故理阴阳。贤人治文便言，与文相似，故理文书。凡民乱愦无知，与万物相似，故理万物。奴婢致财，与财货相似，富则有，贫则无，可通往来，故理财货也。”(《太平经合校》第88～89页)在《太平经》中，神仙也是“人”，是有人格有个性的存在，故“神”、“仙”后皆连用“人”字，他们都是人间生活的支配者。各人的思想行为要符合“天心”，遵循“神人”的指导。《太平经》强调，只有“九气合和，九人共心”，才能“致太平”(《太平经合校》第89页)。

但另一方面，神仙的等级并非固定不变。《太平经》明确说道:“故奴婢贤者得为善人，善人好学得成贤人;贤人好学不止，次圣人;圣人学不止，知天道门户，入道不止，成不死之事，更仙;仙不止入真，成真不止入神，神不止乃与皇天同形。”(《太平经合校》第222页)不过，《太平经》重点指出，圣人和贤人是候补神仙，他们最有希望得道成仙，“贤而不止，乃得次圣;圣而不止，乃得深知真道;守道而不止，乃得仙不死;仙而不止，乃得成真;真而不止，乃得成神”(《太平经合校》第78页)。

最后，值得说明的是，在《太平经》所构造的神仙系统中，尚无神化老子的说法。^[9]尽管如此，《太平经》既然已经构造出了一套神仙系统，标志着道教在理论上逐步摆脱了对儒家学说的依赖而取得独立。并且通过神仙系统的构造而实现了抬仙抑圣，道教高于儒教的意义。

3.“承负”说

“承负”说是《太平经》一书中最具特色的内容，是《太平经》作者自觉地提出的一个中心问题，也是作者之所以要著《太平经》的根本目的。作者说:“请问此书文:‘其凡大要，都为何等事生?为何职出哉?’‘善哉善哉!子之问事，可谓已得皇天之心矣，此其大要之为解。天地开辟已来，帝王人民承负生，为此事出也。’”(《太平经合校》第54页)这就好像佛教所说，佛乃为一大事因缘而出。那么，何谓“承负”说?

“承者为前，负者为后。承者，乃谓先人本承天心而行，小小失之，不自知，用日积久，相聚为多，今后生人反无辜蒙其祸谪，连传被其灾，故前为承，后为负也。负者，乃先人负于后生者也。流灾亦不由一人之治，比连不平，前后更相负，故名之为负。”^[10]

中国人自古就有因果报应观念。最早源于《周易·坤文言》:“积善之家，必有余庆;积不善之家，必有余殃。”这种说法符合人们的心愿，但不符合人们观察到历史事实，即善恶报应存在大量的不一致之处。《太平经》提出“承负”说，就是用以解释为什么善人得祸、恶人得福这样一个让人困惑的现象。前人有过失，遗其恶果于后代为“负”，后人承受前人过失的恶果为“承”，代代更相承负，于是就出现了本人的品行与其处境不一致的现象，所谓“力行善反得恶者，是承负先人之过，流灾前后积来害此人也;其行恶反得善者，是先人深有积畜大功，来流及此人也”(《太平经合校》第22页)。

由此可见，“承负”说虽然来源于《周易》，但有两点差别:《周易》侧重于积善余庆，《太平经》侧重于积恶余殃;《周易》限于家族的范围，《太平经》扩大到国家的兴亡。而且，正是后者才是《太平经》作者所关注的重心。作者说道:“中古以来，多失治之纲纪，遂相承负，后生者遂得其流灾尤剧，实由君臣民失计。”(《太平经合校》第15l页)又说:“夫治不调，非独天地人君之过也，咎在百姓人人自有过。”(《太平经合校》第53页)也就是说，国家衰乱，上上下下都有责任，因此都要承受灾难。不过，由于君臣民所起的作用和影响不一样，所以他们所要承负的时间也各异，“帝王三万岁相流，臣承负三千岁，民三百岁”(《太平经合校》第22页)。基于此，《太平经》作者再三致意，要把此书托负明君，以便在全国宣传书中所讲的道理，并按书中的要求去做，就可以解除“承负”之责了。作者说:“归思其要，以付有德君，书要为解承负出。”(《太平经合校》第61页)又说:“但急传吾书道，使天下人得行之，俱思其身定精，念合于大道，且自知过失所从来也，即承负之责除矣。”(《太平经合校》第74页)作者甚至认为，如果天下人都来颂读《太平经》，那么，不仅能够消除承负，而且可以获致太平，所谓“令天下俱得颂读正文，如此天气得矣，太平到矣，上平气来矣，颂声作矣，万物长安矣，百姓无言矣，邪文悉自去矣，天病除矣，地病亡矣，帝王游矣，阴阳悦矣，邪气藏矣，盗贼断绝矣，中国盛兴矣，称上三皇矣，夷狄却矣，万物茂盛矣，天下幸甚矣，皆称万岁矣”(《太平经合校》第192页)。显然，作者过于夸大《太平经》的功能了。但由此可见作者撰著《太平经》所包含的深刻的人文关怀，以及“承负”问题在作者心目中的中心地位。

4.修道成仙论

《太平经》中讲到的修道方术有许多，这里着重阐述以下两点。

(1)论精气神的修炼

《太平经》一书多处讲到精气神的作用与意义。其中，比较集中重要的有三处:

其一，从所谓“守一”论起:“古今要道，皆言守一，可长存而不老。人知守一，名为无极之道。人有一身，与精神常合并也。形者乃主死，精神者乃主生。常合即吉，去则凶。无精神则死，有精神则生。常合即为一，可以长存也。常患精神离散，不聚于身中，反令使随人念而游行也。故圣人教其守一，言当守一身也。念而不休，精神自来，莫不相应，百病自除，此即长生久视之符也。”(《太平经合校》第716页)在这里，作者明确提出“形者乃主死，精神者乃主生”，是颇为难得的。可是，后世不少道徒仍在孜孜追求虚妄的长生成仙之术，可叹!

其二，谈精气神“三气共一”的问题。“三气共一，为神根也。一为精，一为神，一为气。此三者，共一位也，本天地人之气。神者受之于天，精者受之于地，气者受之于中和，相与共为一道。故神者乘气而行，精者居其中也。三者相助为治。故人欲寿者，乃当爱气尊神重精。”(《太平经合校》第728页)何谓“共一”、“共一位”?学界有不同的理解。笔者赞同钟肇鹏先生的观点，这是指精气神都“本天地人之气”，三者凝聚为一，即后来丹家所谓的“三华聚顶”。这样可以健身长寿，但仍不能成仙不死。所以《太平经》也只是说“欲寿者”，而不说“成仙”。这与上述“形者主死，精神主生”的思想是一致的。应该说，这种看法比后世一些炼丹家夸诞长生不死，比较符合实际。^[11]

其三，论精气神的转化作用及意义。“夫人本生混沌之气，气生精，精生神，神生明。本于阴阳之气，气转为精，精转为神，神转为明。欲寿者当守气而合神，精不去其形，念此三合以为一，久即彬彬自见，身中形渐轻，精益明，光益精，心中大安，欣然若喜，太平气应矣。修其内，反应于外。内以致寿，外以致理。非用筋力，自然而致太平矣。”(《太平经合校》第739页)作者认为，“精”和“神”都是由“气”所生，气生精，精生神，神生明。“明”即聪明智慧。这样不仅“内以致寿”，而且“外以致理”。这种观点是对先秦道家“身国同治”论的继承和发展。

(2)论修道必须重德积德

《太平经》作者主张学道不离俗，“无远父母而去妻子”，可在家中设一闲室“以渐为之”，道未成时，“日守父母保妻子”，“清净为之”(《太平经合校》第666页)。

特别地，《太平经》强调，修道必须忠君、敬师、事亲。作者说:“父母者，生之根也;君者，授荣尊之门也;师者，智之所出，不穷之业也。此三者，道德之门户也。”(《太平经合校》第311页)又说:“父母，乃传天地阴阳祖统也;师者，乃晓知天地之意，解凡事之结;君者，当承天地，顺阴阳，常务得其意，以理道为事。故此三者，性命之门户也。”(《太平经合校》第311页)而忠君、敬师、事亲皆以寿、孝为本，所以《太平经》说，“学问何者为急?……寿孝为急。寿者，乃与天地同优也。孝者，与天地同力也。故寿者长生，与天同精。孝者，下承顺其上，与地同声。此二事者，得天地之意，凶害自去。深思此意，太平之理也，长寿之要也。”(《太平经合校》第310页)《太平经》强调指出，“不孝而为道者，乃无一人得上天者也。”(《太平经合校》第656页)

值得注意，《太平经》之所以强调修道必须以忠孝为本，这是因为当时社会上存在不忠不孝及各种怪异的修道行为。作者特别批评了道教内部“污辱皇天之神道”的“四毁之行”，即“第一曰不孝，第二曰不而性真(王明先生说，“而”读作“能”)，生无后世类，第三曰食粪饮其小便，第四曰行为乞者”。(《太平经合校》第654～655页)前两条针对当时一些避世的道士，他们离家弃亲，入山学道，不能孝敬父母，不能延续后代。后两条针对那些以怪诞行为惊世骇俗的道士，他们刻意做出污浊癫狂的举动，以此作为磨炼身性、修道成仙的方法。^[12]

历史地看，《太平经》所提倡和强调的修道必须忠君、敬师和事亲的思想，为后世道徒所继承和发扬，具有一定的积极意义。

5.“太平”说

如果说“承负”问题是《太平经》所提出并要着力解决的中心问题，那么，当问题解决之后，社会将是什么样子?《太平经》明确指出，理想的社会就是“太平”社会。《太平经》所提出的“太平”说具有丰富的思想内涵。它以独特的自然观作为“太平”说的理论基础。

(1)自然观

《太平经》作者用气、道、阴阳、五行等概念、范畴来表述他们的自然观。认为“元气”是无形的，先于“道”而存在，是宇宙万物的原初状态，而“道”则是万物产生与变化的普遍法则。《太平经》指出，天道即是阴阳之道，说“道无奇辞，一阴一阳，为其用也”(《太平经合校》第11页)。阴阳关系有两个方面，一是阳尊阴卑，二是阴阳相合。作者把阴阳之间的统一看得重干阴阳之间的对立，认为“阴阳相得，道乃可行。天须地乃有所生，地须天乃有所成。春夏须秋冬，昼须夜，君须臣，乃能成治”(《太平经合校》第14页)。作者用“中和”的概念表示阴阳的统一性，强调“阴阳者，要在中和”(《太平经合校》第20页)，并指出“中和者，主调和万物者也”(《太平经合校》第19页)、“中和气得，万物滋生，人民和调，王治太平”(《太平经合校》第20页)。《太平经》五行说的突出特点是主张五行以火为主，把火视为君的象征，因而受到崇尚。木次之。而金、土、水则是抑制的对象，因为金象征兵，土象征后宫，水象征民，这三者都不能过盛。

需要指出，《太平经》的自然观并非那种纯粹思辨性的自然哲学，而是作为社会政治思想的哲学基础。所谓“天乃为人垂象作法，为帝王立教令”(《太平经合校》第108页)。在《太平经》作者看来，自然与社会之间存在相互感应的内在联系。天地喜悦主要表现为阴阳调和，四时顺行，五行有序，万物茂盛，社会和谐。若天地怨怒，则灾异流行。其原因是人们的行为违犯了天地之道，主要是王者失道。作者指出，“王者行道，天地喜悦;失道，天地为灾异。”(《太平经合校》第17页)天人之间的感应是以“气”为媒介的，“人为善于地上，天上亦应之为善;人为恶于地上，天上亦应之为恶，乃其气上通也。”(《太平经合校》第664页)显然，这是对董仲舒天人感应思想的继承。在东汉历史条件下，这个思想不失为一种较为明智可行的进谏方式。

(2)“太平”内涵与“三名同心”

那么，何谓“太平”?对此，《太平经》作者作了明确的界定，说:

“太者，大也，言其积大如天，无有大于天者。平者，言治太平均，凡事悉治，无复不平，比若地居下执平。……天气悦下，地气悦上，二气相通，而为中和之气，相受共养万物，无复有害，故曰太平。”(《太平经合校》第149页)

“太者，大也;平者，正也;气者，主养以通和也;得此以治，太平而和，且大正也，故言太平气至也。”(《太平经合校》第148页)

由此可见，所谓“太平”就是天下和谐，各得其所。《太平经》所说的“大平均”，不是指绝对的人人平均或平等，而是指凡事皆能得其正，所谓“平者，正也”。“正”就是指事物名实相称，各得其性，各安其位，各司其职，各得其所。

那么，怎样实现“太平”?《太平经》提出了“三名同心”说。作者首先指出，宇宙万物都是一分为三的，“元气有三名，太阳、太阴、中和。形体有三名，天、地、人。天有三名，日、月、星，北极为中也。地有三名，为山、川、平土。人有三名，父、母、子。治有三名，君、臣、民。”(《太平经合校》第19页)所谓“三名”，就是对天地万物所作的三种分类。作者认为，“天地人本同一元气，分为三体”(《太平经合校》第236页)。既然天、地、人都有共同的本原，所以在分为“三体”或“三名”之后，也应当并力同心，作者说:

“天地与中和相通，并力同心，共生凡物。……男女相通，并力同心共生子。三人相通，并力同心，共治一家。君臣民相通，并力同心，共成一国。此皆本之元气自然天地授命。凡事悉皆三相通，乃道可成也。”(《太平经合校》第148～149页)

“故君为父，象天;臣为母，象地;民为子，象和。天之命法，凡扰扰之属，悉当三合相通，并力同心，乃共治成一事，共成一家，共成一体也，乃天使相须而行，不可无一也。”(《太平经合校》第150页)

这就是《太平经》所谓的“三名同心”说。作者认为，太平世界中一切事物都能“并力同心”，相得相通，共成一体，构成和谐完美的理想社会。“三名同心”说是基于东汉尖锐的社会矛盾而提出的，表明作者希望建构一个团结和谐的太平社会。这是《太平经》作为早期道教经典的重要特点。

(3)“七事”与“十治”

如果说“太平”社会只是表达了作者的一个理想社会，而不太可能实现，那么，作者根据东汉社会而提出的所谓“七事”与“十治”，就具有一定的现实意义和可操作性。“七事”是指德、仁、义、礼、文、法、武七个方面。作者认识到，这七个方面各有长短，不可偏废，“七事各异治，俱善有不达，而各有可长，亦不可废，亦不可纯行”(《太平经合校》第729～730页)。“十治”是指“助帝王治十法”，依次为“元气治”、“自然治”、“道治”、“德治”、“仁治”、“义治”、“礼治”、“文治”、“法治”和“武治”(《太平经合校》第254页)。由“七事”与“十治”的排序可见，《太平经》的治国方略是先道德而后礼法，可以说是道、儒、法的结合物。为什么治国方略必须先道德而后礼法呢?这要联系作者的自然观。作者认为，“天将兴之者，取象于德;将衰败者，取法于刑。”(《太平经合校》第108页)所以，“王道将兴，取象于德;王道将衰，取象于刑。夫为帝王制法度，先明天意，内明阴阳之道，即太平至矣。”(《太平经合校》第109页)

另外值得一提，《太平经》作者看到当时贫富悬殊，对那些剥削、掠夺财富的人非常痛恨，斥之为“无知小人”，说“无知小人，反壅塞天地中和之财，使其不得周足，杀天之所生，贼地之所养。无故埋逃此财物，使国家贫，少财用，不能救全其民命”(《太平经合校》第247～248页)。作者认为，“天但好道，地但好德，中和好仁”，而且，“财物乃天地中和所有，以共养人也”(《太平经合校》第247页)。所以《太平经》提倡分财济贫，以便缩小贫富差距，维护社会稳定。

还要说明一点，《太平经》的社会政治思想具有明显的道教特点。如在“孝”的问题上，作者认为，除了敬养之外，最主要的是要为父母找到不死之药使之长生:“上善第一孝子者，念其父母且老去也。独居闲处念思之，常疾下也，于何得不死之术，向可与亲往居之，贱财贵道活而已。……乐得终古与其居，而不知老也，常为求索殊方，周流远所也。至诚乃感天，力尽乃已也。”(《太平经合校》第134页)孝子如此，忠臣也是如此，应使君王得到长生之术。(《太平经合校》第135页)