性善恶混论

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【摘要】：扬雄关于人性的观点，主要是这一段话，他不同意孟子的性善论，也不同意荀子的性恶论，而主张人性善恶混论，认为人性兼有善与恶的两种成分。所以说扬雄的人性善恶混论，是与世硕的人性有善有恶论是相近、相似的，也许是受世硕启发而提出的。因此，由阴阳结合而化生的人，便含有善恶混的人性。扬雄在这种宇宙观的基础上，构建了人性善恶混的人性论。性中兼含善恶，所以感觉和思维则有正邪。

第三节　性善恶混论

在中国人性理论的发展史上，先秦时代，诸子百家围绕人性的善恶问题展开了激烈的争论。诸如:孟子提出人性善论，荀子提出人性恶论，告子提出人性无善恶论，世硕提出人性有善有恶论等。

扬雄总结和综合了先秦时期诸家关于人性善恶的理论，明确地提出了性善恶论。他说:

人之性也，善恶混。修身善则为善人，修其恶则为恶人。气也者，所以适善恶之马也与!^[39]

扬雄关于人性的观点，主要是这一段话，他不同意孟子的性善论，也不同意荀子的性恶论，而主张人性善恶混论，认为人性兼有善与恶的两种成分。这与世硕的人性观点相近、相似。世硕为战国初期人，他的著作《世子》早已佚失。据王充《论衡·本性》篇引述世硕的人性理论云:

周人世硕，以为人性有善有恶，举人之善性，善而致之则善长;性恶，养而致之则恶长。如此，则性各有阴阳，善恶在所养焉。

由此可见，世硕所说的“人性有善有恶”，善与恶之所以长，关键在其所养。扬雄所说的“人之性也，善恶混”，善与恶之所以成，关键在其所修。所以说扬雄的人性善恶混论，是与世硕的人性有善有恶论是相近、相似的，也许是受世硕启发而提出的。

扬雄的人性论，是与他的宇宙观紧密相联系的。我们已经说过，他在《太玄》中，把“玄”视为宇宙的最高本体，是人和万物的最初本原。

扬雄认为，人和万物都是由“玄”产生出来的。他有时把“玄”看成是神秘的本体，有时又看成是物质的实体。他说:

玄者，幽摛万类而不见形者也。资陶虚无而生乎规，神明而定摹，通同古今以开类，摛措阴阳而发气，一判一合，天地备矣。天日回行，刚柔接矣。还复其所，终始定矣。一生一死，性命莹矣。^[40]

“玄”是一种无形无状的东西，既深奥幽远，又广大无限，人们见不到、摸不着，但却离不开它。“玄”与“阴阳”的关系是:“玄”“摛措阴阳而发气”。所以说:“玄者，用之至也。……莹天功、明万物之谓也，幽无形、深不测之谓阴也。阳知阳而不知阴，阴知阴而不知阳，知阴知阳，知止知行，知晦知明者，其唯玄乎!”^[41]就是说，“玄”包含着“阴阳”。由于“玄”“摛措阴阳而发气”，阴阳之气的判合、动静、晦明、刚柔的运动不息，变化不已，回行不止，而产生了人和天地万物，并使之终始往来，生死交替。这种包含阴阳二气的“玄”，既非阴，又非阳，而是阴阳二气对立统一的和合体。人和天地万物来自阴阳，由阴阳结合而生，生而有性命。阳为善，阴为恶。因此，由阴阳结合而化生的人，便含有善恶混的人性。

扬雄在这种宇宙观的基础上，构建了人性善恶混的人性论。所以他提出人性善恶混的同时，紧接着便说“气”为“适善恶之马与!”“气”是什么?扬雄没有作出具体的说明、论证，从他对人的看法来分析，是指构成人和天地万物的血气、材质。他说:“圣人之材，天地也;次，山陵川泉也;次，鸟兽草木也。”^[42]因为人的血气、材质有精粗、优劣等不同，所以人分为三种品级，人性当然也就不同了。

扬雄认为，人的视、听、言、貌、思等，都包括在人性之中，都为人性所具有者。他说:

学者，所以修性也。视、听、言、貌、思，性所有也。学则正，否则邪。^[43]

人的感觉和思维都为“性”之所有者。性中兼含善恶，所以感觉和思维则有正邪。人能否去恶为善，改邪为正，关键在于学习、修行。因为“修其善则为善人，修其恶则为恶人”，所以学习、修行要审辨是非、善恶。

扬雄认为，人要学习、修行为善不为恶，其要在治心为正。“心”为神明，主宰、支配着身，并能测度天地万物，所以必须“治心”、“存心”。他说:

或问:“神。”曰:“心。”“请问之。”曰:“潜天而天，潜地而地。天地，神明而不测者也。心之潜也，犹将测之，况于人乎?况于事伦乎?”“敢问潜心于圣。”曰:“昔乎，仲尼潜心于文王矣，达之。颜渊亦潜心于仲尼矣，未达一问耳。神在所潜而已矣。”^[44]

“心”为“神”，炅妙无穷，神明不测，主宰一切，统帅人身。人要“修性”、“修身”，就必须“治心”、“存心”。“天下为大，治之在道，不亦小乎?四海为远，治之在心，不亦迩乎?”^[45]“治心”、“存心”为“修性”、“修身”的关键。因为“心”为“神”，无所不在、无所不能，所以必须“治心”、“存心”。能如此者，则可以超凡入圣。所以扬雄说:

人心其神矣乎?操则存，舍则亡。能常操而存者，其惟圣人乎?圣人存神索至，成天下之大顺，致天下之大利，和同天人之际，使之无间也。^[46]

修心、存心，不仅可以成为圣人，而且可以达到天人合一的境界，使人与天和同无间，融为一体。

在扬雄看来，人治心、存心，是为了修性、修身，去恶为善，最终成为圣贤君子，实现圣王之道，达到理想人格。因此，扬雄强调修性而做圣贤君子。

我们知道，中国古代的儒家学者，几乎无人不谈论圣贤君子问题的，何为圣贤君子，如何为圣贤君子，而不为庸人小人，则是他们理想人格论的首要问题。其所以如此，就在于他们企望人们都要做圣贤君子，不做无知无德小人，这样人人有智有德，就可以使天下长治久安，人民安居乐业了。

扬雄继承和发挥了先秦儒家的圣贤君子论，阐明了自己的圣贤君子论。

扬雄极为推崇圣人，认为圣人是人中之卓越者和优异者，因此神明广大，其聪明智慧，高如天，深如渊，能穷天下之际，是人群中高贵、伟大者。他说:

圣人聪明渊懿，继天测灵，冠乎群伦，经诸范。^[47]

圣人之辞浑浑若川。顺则便，逆则否者，其惟川乎!^[48]

赫赫乎日之光，群目之用也;浑浑乎圣人之道，群心之用也。^[49]

天神天明，照知四方;天精天粹，万物作类。……圣人存神索至，成天下之大顺，致天下之大利，和同天人之际，使之无间也。^[50]

浩浩宇宙，茫茫天道，谁人能知，谁人能考?只有圣人能存神索至，神妙无穷，求而知之，考而至之，以知大中至正之道。圣人为什么能如此呢?因为圣人“异乎众人”，“冠乎群伦”，“浑浑若川”，故能知天地万物变化之道，并制礼义以化民。扬雄说:“鸟兽触其情者也，众人则并乎!贤人则异众人矣，圣人则异贤人矣。礼义之作，有以矣夫。人而不学，虽无忧，如禽何?”^[51]圣人制定礼义，使人们明白礼义道德，而与禽兽区别开来，这就是圣人的高明、高贵之处。如果人们不学习圣人之礼义道德，则与禽兽无异了。

扬雄指出，圣人虽然有此智此德，但却不是先天固有的超人之神，而是后天学习、修性、修德的结果。人只要孜孜以求，不断学习，常修其德，迁善改过，就可以为圣人之徒，至圣人之境。他说:

或曰:“圣人事异乎?”曰:“圣人德之为事，异亚之。故常修德者，本也;见异而修德者，末也。本末不修而存者，未之有也。”^[52]

常修德为本，见灾异而修德为末，本末俱修，方明圣人之事，具有圣人之德;本末不修，惑之者甚，不能久存。深知圣事、圣义，方为智者、俊杰。反之，则为愚人、惑者。圣人虽见灾异而修德，但却不信鬼神，不言灾异，不语怪、力、乱、神。所以说:“神怪茫茫，若存若亡，圣人曼云。”^[53]神怪之事，虚无缥缈，所以圣人不言。

扬雄认为，圣人作为优异于、高贵于常人、众人者，虽然不常出、不多见，但是其出之者、见之者，也并不神秘。因此，他不同意孟子“五百年必有王者兴，其间必有名世者”的说法，并以历史事实反驳这种观点。他说:

或问:“五百岁而圣人出，有诸?”曰:“尧、舜、禹，君臣也而并;文、武、周公，父子也而处。汤、孔子数百岁而生。因往以推来，虽千一不可知也。”^[54]

圣人虽然禀天地精灵之气而生，与天地合德齐明，与天地并列为三，具有崇高道德。“圣人有以拟天地而参诸身乎!”^[55]但不是，亦不一定是五百年、一千年才出一个的历史循环论使之然的，反倒是千岁出一人，或一岁出千人，这都是不一定的。

圣人不仅有神胆，异众人，而且具有崇高的道德，以智慧化天下，以礼义治天下，因此圣人之言、之德传天下，并为万世法。扬雄说:

鸿荒之世，圣人恶之，是以法始乎伏羲，而成乎尧。……

圣人之冶天下也，碍诸以礼乐。无则禽，异则貉。吾见诸子之小礼乐也，不见圣人之小礼乐也。^[56]

崇高而伟大的圣人之言，与日月齐明，开之则廓然见四海，闭之则四壁无所见。圣人之言似水火，水测之而益深，穷之而益远，火用之而弥明，宿之而弥壮。圣人之德在行道义，贵迁善，使众人有道德，重道义，循礼乐。所以圣人是人的最高理想人格，为人的最高道德楷模。

与圣人紧密相联而仅次于圣人的是贤人。因此，扬雄对贤人也有所论。他说:

圣人之言远如天，贤人之言近如地。^[57]

圣人身不顺乎非，口不乎善;贤者耳择、口择;众人无择焉。……观乎贤人，则见众人;观乎圣人，则见贤人;观乎天地，则见圣人。^[58]