分析王阳明的“四句话”

六、分析王阳明的“四句话”

明代心学大师王阳明，他的心学理论所论述的是关于如何调整心态的道理。在他的一系列相关理论中，有着专门用来“教人”的“四句话”（也叫“四句教”） ： “无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。 ”

这四句话，每句中都有善恶两个字，粗看似乎并无深意，可是仔细分析，却又感到很复杂。这复杂的原因有二：一、这四句话包含着关于修养之学的深刻道理，不容易想明白；二、这四句话中的善恶两个字共有着三种不同的含义，不容易分清楚。

下面分三层并逐句解释这四句话。

（一）“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动。 ”这两句话中的善恶二字，其含义是相同的，都是指事物的属性。当人们在实行思想活动时，就要将相关事物（当时的思想对象）的相关属性分析出来并进行评判。分析和评判是人对待事物的手段和方式。人能分析出来的事物属性是以两两相对的形式组合的，内容非常多。譬如，善恶（即好坏）、是非（即对错）、成败、贵贱、贫富、长短、大小、多少、冷暖、久暂、软硬、忠奸、智愚等等都是。而人的评判方式则是非此即彼，二者选一。譬如，对于相关事物的相关属性的认定，不是善就是恶，不是高就是低，等等。事物的属性总的来说无限多，并不止善恶一个组合，上面两句话中的善恶二字泛指事物的所有属性。上面两句话，第一句话中的无善无恶意为不对事物的属性进行分析，即不想事物；第二句话中的有善有恶意为对事物的属性进行分析，即要想事物。要想事物的心态叫分别心，不想事物的心态叫无分别心。

1 ． “无善无恶是心之体。 ”心之体就是心之本体。本体，意为根本。人的心之本体，指人的灵性，也就是人的主体自我，这是形而上的存在，看不见、听不到、摸不着而超越时空。世上总的根本，是万事万物的本体，这本体就是通常所说的天（也叫道）。因此，天也叫道本体或宇宙本体。这个本体也是一种形而上的存在。儒道佛三家认为，人的心之本体与天这个本体，两者的本质状态是相同的，因此，在人心的本体之中可以体验到天，或说天可以在人心的本体之中反映出来。对此，王阳明说：

心即道，道即天，知心则知道、知天。

诸君要见此道，须从自己身上体认，不假外求始得。

可是，不是所有的心态都是心的本体状态，而只有在不想事物没有分别心时的心态才是心的原生态和本来面目，也才是心之本体的呈现。这是与天的本质状态相同的心态，王阳明有时称之为良知，因此，王阳明这样说：

良知者，心之本体。

良知是与天道本体相同的心态，具有这样的心态，就叫达天德，也叫天人合一。这种与本体相同的心态是通过无分别心来获得的，因此说， “无善无恶是心之体” 。

2 ． “有善有恶是意之动。 ”意之动，意为进行思想活动，想事物，分别事物。这句话的意思是，想事物时是要分析评判事物的属性的，是有分别心的，因而是有善有恶、有是有非、有成有败的。

（二）“知善知恶是良知。 ”这是四句话中的第三句。根据前面的意思，应该说，良知就是无分别心，是无善无恶的，可是为什么又要说它是知善知恶的呢？那是由于这句话中的善恶二字已换了一种含义了。王阳明认为，只要有了良知，就能正确地对待相关事物，因此他说： “见父自然知孝，见兄自然知悌，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知。 ”

第三句话中的善恶是指对待事物的方式，善是指正确的方式，恶是指不正确的方式。说良知知善知恶，是指良知能自然而然地正确地对待事物。由于这样，因此可以说，良知仿佛知道何种对待方式是正确，何种对待方式是不正确似的。这就是“知善知恶是良知”这句话的真正含义。良知的这种知正确与知不正确的知，不是通过思想活动（有善有恶）而有的，相反的，而是通过不想事物（无善无恶）凸显心之本体（即良知）而有的。因此，为了能正确地去对待事物，那么，就应该“致良知” 。其实，良知也叫人性，也叫道德，说白了，运用有良知的心态来对待事物，就是凭人性做事，凭道德做事，这样做事，当然是正确的。

（三）“为善去恶是格物。 ”这句话中的善恶二字又是另外一种含义：善是指正确的心态，恶是指不正确的心态。能正确地对待事物的良知就是正确的心态，也就是善；意之动所产生的各种心态带有思想烙印，带有成见、偏见，不能正确地对待事物，这就是恶。为了得到正确的心态去掉不正确的心态（为善去恶） ，所以就需要格物。格物一词有两种解释，照王阳明的见解，格物是“格不正” ，格不正就是格去物欲的意思。而格去物欲就是不想相关事物、没有分别心，这样做就能得到良知。致知就是致良知，而有了良知就可以正确地对待事物，这一做法总的就称为格物致知。对此情况，王阳明这样说：

若鄙人所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。

消除不正确的心态（去恶）和得到正确的心态（为善） ，是同一件事（指格物）的两个方面。王阳明说： “去恶，固是格不正以归于正，为善，则不善正了，亦是格不正以归于正。 ”可见，这句话中的善是指正的心态，恶是指不正的态度。

总之，王阳明的这四句话，包含着深刻的修养之学（心学）的道理，而其中的四对善恶二字又具有着三种不同的含义。正因为如此，这四句就显得特别难于理解，甚至还有点别扭。

那么，王阳明为什么会说出这样的话来呢？对此问题，他自己这样说：

利根之人，直从本原上悟入。人心本体原是明莹无滞的，原是个未发之中。利根之人，一悟本体，即是功夫，人己内外，一齐俱透了。

利根之人是指脑子特别灵活、理解能力特别强的人，本原和本体是指不想事物、没有分别心的心态。利根之人能搞懂什么是人心本体，这懂，叫从本原上悟入，悟入了，就容易做到致良知了，于是，也就能做到正确地对待任何事物了。可是，世上利根之人极其稀缺，那么，对待非利根之人应怎么办呢？王阳明说道：

其次不免有习心在，本体受蔽，故且教在意念上实落为善去恶，功夫熟后，渣滓去得尽时，本体亦明尽了。

人有习心，不教他在良知上实用为善去恶功夫，只是悬空想个本体，一切事为俱不着落，不过养成一个空寂。

习心，指心理习惯。普通的人（非利根之人）容易受自己心理习惯的控制，很难做到具有与天的本质相同的心之本体，同时也无法理解这种心之本体。因此，就只能要求他们去分别善恶（指辨别对待事物的方式是否正确） ，这样从日常的具体事务上入手，一旦等到样样事情即所有事物都能正确地对待了，本体也就随之完全地凸显了。那是由于凡是正确地对待事物的做法都是由良知本体支配的，虽然一时尚不能理解它为何物，无法悟入，但是，通过长期的这种支配，终究是会理解的。

看起来，王阳明的四句话是同时针对利根之人和非利根之人而说的，所以要同时说到不应分别善恶和应分别善恶等多方面的道理。那么，我们应怎样看待这四句话呢？还是要依照王阳明的相关道理去做。王阳明曾说过：

（读书）只要晓得，如何要记得？要晓得已是落第二义了。只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得，便明不得自家的本体。

自家本体就是心之本体（心之体）。所有的心学道理，乃至所有的儒道佛三家的学问，都要围绕着揭示心之本体的真相而展开。通常所说悟道，就是指懂得了心之本体的相关道理。王阳明提出这四句话，其目的也正是为了让人看了能够悟道。不过，由于这四句话讲得太复杂了，不容易使人懂。人不懂，明得自家本体的效果就要受影响了。