19世纪中叶以来，西方文化东渐，古老的中国面对三千多年未有之巨变，在欣羡西方科技文明之余，也逐渐丧失了对自家文化的信心。回顾百年来当代中国哲学的研究发展，能够本于自家学术传统，一方面对西方文化有所吸纳批判，另一方面对当代中国的沉痾有所疏导澄清，进而阐明中国文化在世界文明中的价值，恐怕就只有“当代新儒家”了[1]。
“当代新儒家”作为一种思潮、学说，在战火频仍、“现代化”的口号震耳欲聋的时代中，居然一枝独秀。除了儒学深厚的学术传统本来就保有一些历久弥新的智慧内容，足以与西方文化抗衡，最重要的原因，应该是“新儒家”的阵容中，人才辈出，老一辈的唐君毅、牟宗三，年轻一辈如杜维明、刘述先，均通晓中西哲学。因此，在讲论益精的情况下，不但成为当代中国哲学的主流，即使在西方哲学界，也为儒学争取到一席地位。令人不免好奇的是，为什么与儒家一起庇护中国人心灵的“道家”，在混乱的当代中国思想界，却相形黯淡，既不足以与“新儒家”分庭抗礼，也无法重演魏晋玄学的盛况?
为什么当代哲学中“新道家”缺席了?难道以老、庄为主的道家思想，真的是无法经历时间的考验，不再能叩击到当代人的心灵与经验?事实上，当代投入道家学术研究的人才与著作，并不逊于儒学研究。而且，长期以来，西方世界更视“道家”为最能代表中国哲学的思想，以《老子》为例，“几乎每隔一年有一种新译本”[2]。尤有进者，20世纪西方最富原创性、影响也最大的哲学家海德格尔，数度表示他用以批判西方整个文明的“存有思维”(thinking of being)，其实老早就蕴蓄在中国道家老子、庄子有关“道”的体验中[3]。因此，“新道家”在当代哲学中的缺席，并不是老、庄智慧不具有现代意义，而是我们现代诠释者，在解读《老子》、《庄子》的过程中，始终无法撑开一个融合古今中西的意义脉络，使道家哲学与当代文明接榫，释放出老、庄智慧诊断、治疗当代人各种文明经验的力量。
因此，本文首先要回顾当代学者在道家研究方面的成果，披沙拣金，辨识道家哲学的义理归属。其次，以《老子》为例，在展开其核心思想之后，经由老子与海德格尔的对比研究，借力使力，将道家思想在21世纪人类文明中的洞见与慧识，扼要勾陈出来。至于所见是否允当，尚祈海内外方家学者指正。
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