王充的元气自然论

第三节　王充的元气自然论

王充是汉代的无神论者，《论衡》一书最突出的贡献是对神学迷信的批评。全书多数篇章都是批评神学迷信的。《变虚》《异虚》《感虚》《福虚》《龙虚》《雷虚》《道虚》《书虚》等篇题都点出神学迷信的虚妄；《寒温》《谴告》《变动》《讲瑞》《指瑞》《是应》《纪妖》《订鬼》《四讳》《时》《讥日》《卜筮》《难岁》《法术》等篇题都指明所辩驳的神学观点或迷信习俗。《论衡》批评神学迷信的范围十分广泛。从学术流派看，涉及儒、道、名、法、墨、阴阳六家。从著作看，涉及《五经》《论语》《孟子》《荀子》《韩非子》《老子》《吕氏春秋》《淮南子》《春秋繁露》《白虎通》和图谶、纬书，还涉及《战国策》《楚辞》《韩诗外传》《史记》《列士传》《列女传》《说苑》等。从社会意识的层次看，既涉及儒、道等家有理论体系的神学思想，也涉及神仙方术和世俗迷信。

王充认为天是没有意志的自然物体，不能有意识地创造万物和人类。他说：“夫天，体也，与地无异。”（《论衡·变虚》）又说：“天地，含气之自然也。”（《论衡·谈天》）当时自然科学的宇宙论有盖天说、浑天说、宣夜说，前两者认为宇宙是体，后者认为宇宙是气。王充则把这两种看法予以统一，认为天地是由气构成的实体，是无意志的自然。假使天为体则与地同，与金石同；假使天为气则与云烟同，无论依据自然科学的哪种宇宙论都不能得出天有意志的结论。万物和人类产生于天地之间，是天地施气的结果，然而天地施气也是一种自然现象，不是有目的有意识的活动。“天之行也，施气自然也；施气则物自生，非故施气以生物也”（《论衡·说日》）；“天覆于上，地偃于下，下气烝上，上气降下，万物自生其中间矣”（《论衡·自然》）；“人生于天地也，犹鱼之于渊，虮虱之于人也，因气而生，种类相产，万物生天地之间皆一实也”（《论衡·物势》）。他有时也把气称为元气，元气又分为阴阳之气、天地之气、精气、和气，用来说明自然界和人类社会的复杂现象。

王充认为自然界和人类社会各有自身的规律，“人不能以行感天，天亦不能随行而应人”（《论衡·明雩》）。被说成符命、灾异、谴告的那些现象，不过是与社会事件偶然巧合的自然现象而已。“文王当兴，赤雀适来；鱼跃鸟飞，武王偶见”（《论衡·初禀》），并不是天降给文武的符命。有时自然界个别特异现象与人类社会某个事件同时出现是“自然之道，适偶其数”（《论衡·偶会》），与人的善恶、功过无关，并不含有灾异、谴告的意义。传说孟姜哭夫城为之崩，“或时城适自崩，杞梁妻适哭”（《论衡·感虚》），好像是天人感应，其实也是偶然巧合。王充还依据自然科学知识和实际观察解释了一些自然现象，指出自然现象之间的联系与天人感应具有不同的性质，从不同角度反驳了天人感应的神学观点。

鬼神观念是神学和迷信的基石。王充指出：“人死不为鬼，无知，不能害人。”（《论衡·论死》）人类生命现象的实质是阴阳二气，阴气形成人的骨肉，阳气形成人的精神，精神附于形体。阴阳二气未结合成人时是没有知觉的，结合成为人时才产生知觉。生命死亡时，“精神升天，骸骨归土”（同上），重新还原为没有知觉的气。“形需气而成，气需形而知，天下无独燃之火，世间安得有无体独知之精？”“人死血脉竭，竭而精气灭，灭而形体朽，朽而成灰土，何用为鬼？”（同上）这是从形神关系方面论证人死不为鬼。他又把生死比为冰水，阴阳之气凝而为人犹如水凝而为冰，人死还原为阴阳之气犹如冰释而为水。生命只是气的一种暂时形态，生命结束后生命所特有的知觉也就消失了。王充对人们所讲的鬼神现象作出了两种解释。一种解释是：“畏惧则存想，存想则目虚见。”（《论衡·订鬼》）依照这种解释，鬼神根本不存在，人们看见鬼神是恐惧、存想产生的幻觉。另一种解释是：“鬼神，阴阳之名也”，“非死人之精也”（《论衡·论死》）。依照这种解释，鬼神是存在的，但它不是人死后的灵魂，而是气的一种变化莫测的形态。后一种解释保留了鬼神的名称，而基本精神与前一种精神是一致的。王充还揭露了鬼神观念产生的种种危害。例如，由于信鬼神而厚葬，使人们“破家尽业，以充死棺；杀人以殉葬，以快生意”“竭财以事神，空家以送终”（《论衡·薄葬》）。由于信鬼神而产生重卜筮、多禁忌，使人们遇事“不考于心，而合于日；不参于义，而致于时”（《论衡·讥日》），“舍人议而就卜筮，违可否而信吉凶”（《论衡·卜筮》）。这只有利于“奸书伪文”的流行和奸巧的人“惊惑愚暗，渔富偷贫”（《论衡·辨祟》）。

汉代盛行许多成仙的方术，如飞升、尸解、寡欲、辟谷、食气、服药等，还有许多成仙的传说。王充否定人可以不死，具体揭露了种种神仙方术，如说：天是以气为体，无上天之路，升天是不可能的；修方术者死后骨肉俱在，尸体与常人无异，可见并未成仙；草木无欲而寿命短于人，可见寡欲不能永生；辟谷不食违反生理常识；阴阳之气不能饱人，何能使人不死。同时，他又从生死观的高度作了论证，指出凡生命都有死亡，“有血脉之类，无有不生，生无不死”，“天地不生，故不死；阴阳不生，故不死。死者，生之效；生者，死之验也。夫有死者必有终，有终者必有死”（《论衡·道虚》）。

王充反对神学迷信的理论武器是元气自然论。

元气的概念在王充以前已经出现，并在哲学、天文学、医学、音乐各个领域内广泛使用。《鹖冠子·泰録》有“天者，气之所总出也”的说法。《淮南子》说：“气有汉垠，清阳者薄靡而为天，重浊者凝滞而为地。”（《淮南子·天文训》）董仲舒则说：“王正则元气和顺，风雨时，景星见，黄龙下。”（《春秋繁露·王道》）前二者把元气理解为天地、阴阳据以形成存在的原始物质，董仲舒则把元气理解为吉祥之气。

王充发展了前一种元气观点，认为天地间的一切都是元气构成的，“万物之生，皆禀元气”（《论衡·言毒》），人也“禀气于元，与物无异”，不同的是人为“万物中之有智慧者也”（《论衡·辨祟》）。

“自然”的概念出于《老子》，至《淮南子》有较多的发挥。王充自称其观点“虽违儒家之说，合黄老之义也”（《论衡·自然》），继承了《老子》和《淮南子》的自然思想，用以反对“天故生人”“故生万物”的神学目的论。他说：

天地合气，万物自生，犹夫妇合气，子自生矣。万物之生，含血之类，知饥知寒，见五谷可食，取而食之，见丝麻可衣，取而衣之。或说以为天生五谷以食人，生丝麻以衣人，此谓天为人作农夫、桑女之徒也，不合自然，故其义疑，未可从也。（《论衡·自然》）

在王充看来，自然生成万物，是无意识的，人利用自然物御寒、充饥是有意识的，两者不是一回事。同样，自然变化出现奇异现象也是无意识的，人们把这些现象说成天用以谴告人的祥瑞、灾异，并不符合事实。自然界奇异现象是“气自为之”，如果它真是天的谴告，则“自然焉在？无为何居？”（同上）王充还指出，道家的自然论有一个重大缺陷，即“道家论自然，不知引物事以效其言行”（同上），提出以事实和效果检验言行的正确或谬误。他说：“事莫明于有效，论莫定于有证。”（《论衡·薄葬》）其具体做法，包括“须任耳目以定情实”（《论衡·实知》）和“必开心意”（《论衡·薄葬》），既以耳目见闻为基础，又对所见所闻进行分析鉴别，排除虚假现象，从现象进入本质。这是对道家自然论的发展，在认识论上具有重要意义。

王充的元气自然论强调了事物的客观性和规律性，但不能说明精神的本质。他把精神现象归结为某种特殊物质，认为人的精神来源于“精气”或“阳气”（《论衡·订鬼》），并把善观恶念加于某种气，认为有所谓“善气”“恶气”“仁之气”“五常之气”决定着人们的命运，从而陷入了命定论。