做本分人，行本分事

做本分人，行本分事

人为什么会有这样那样的痛苦？

我总是常常思考这个问题，却百思不得其解。那天偶然看书看到一条生活禅：“做本分事，持平常心，成自在人。”突然恍然大悟。原来人类之所以会有那么多麻烦事，最根本的原因就是没有一分平常心，没有做好本分事，更没有本分做人。

上面提到的那句生活禅是唐代著名禅师赵州和尚的话。

当时，赵州和尚所在的道场是河北的柏林禅寺，那里正大力推行“生活禅”。赵州和尚有个著名的公案：吃茶去！相传每个到禅寺的人都来问禅师如何修禅，每次赵州和尚都是一句话：吃茶去！

根器很高的人当时就顿悟了。这是什么意思呢？茶是寺院里最最普通寻常的食品，而喝茶是寺院里边最最平常最最本分的行为，赵州和尚正是用“吃茶去”提醒人们要本本分分做事，本本分分做人。其实，世上最美妙的东西就是你身边的事情，就是那些你现在就能做的、你自己一个人就可做好的小事情。

很多胸怀大志的人，认定自己生下来就是要做大事情的：我要成为大人物，建立大功业。但过于重视远大的目标往往会忽视过程，忽视身边最应该做好的平常的小事。正所谓“一屋不扫何以扫天下”。我们应该看重的是过程而不是结果。而过程是由一件件的本分小事来组成的。有的时候不过分追求“有所得”，而是着眼于身边本分事，着眼于过程，最后反而能够有所得。

所有的事情可以分为两大类：一类是你关心的，一类是你不关心的；而在所有关心的事情里边，又可以分为两类：一类是你能够影响的，即那些身边的本分事，你此时此刻就能做的事情；还有一类就是你无法影响的别人的事情。

好高骛远的人往往只把注意力放在自己关切的那个范围内，认为自己很能干，不屑去做小事，久而久之，就变成没有能力去做那些小事了，这也就是所谓的“眼高手低”。

有同样两个下属，领导分配同样的小事情给他们做。他们中一个自视很高，不屑于做，做的时候耍小聪明，马马虎虎，敷衍完成任务。而另外一个呢，认认真真地去做，做完之后还想老板有没有别的需求，预料到老板的下一步需求，并同时完成。

如果你是老板，你对谁的印象会好一点呢？

其实小事情就是本分事。连本分事都做不好，谁敢让你做大事？

我们只要做好自己的分内事，什么麻烦都不会有，但我们往往偏偏看不起自己做的事情，要在别的事情上插上一脚，弄到最后什么都没有做成，而且完不成任务找理由找借口，怨天尤人，把责任推给别人。而这样一来，别人又岂是能心甘情愿接受诬陷呢？所以麻烦产生了，挫折出现了。

相反，如果我们每个人都本本分分做事。农民种地，老师教学，工人生产。这个世界又怎么会有因“贪心不足”而导致的竞争甚至战争呢？

避免磨难的另外一点就是要保持一份平常心。

禅宗的八祖马祖禅师，说过一句话：“平常心是道。”事来就应，不思虑，不计较。有人请教禅师如何修行，禅师说：“困来睡觉，饿来吃饭。”人家都觉得很奇怪，这样的事情我们每天都在做啊，怎么能算是修行了？如果睡觉吃饭就是修行那我们每个人不都是佛吗？禅师说：每个人是在吃饭，但是不好好吃饭——千般计较；每个人是在睡觉，但是不好好睡觉——百般思虑。

事实也是如此，我们吃饭，却偏偏计较自己吃得不如人，也不管自己究竟喜不喜欢吃好的；我们睡觉，却在担心自己的钱财会不会被人偷去，担心别人会不会抢去了自己的生意。我们总是在该做某事时却做了另外一件事，能不烦恼吗？

喜欢计较喜欢思虑的人，即使自己得到了自己想要的东西，他也会觉得不满足，要拿去和别人的所得比：为什么他的奖金比我的多？为什么我的职位是经理，而他是总监？ 而这些人经常挂在嘴边的就是“不公平”，觉得谁都亏欠了他的，还摆出一副受了莫大冤屈的样子来，岂不可笑得很？

我们知道，“成功=努力+机遇”，那么“某一时间的成功=某一时间的努力+某一时间的机遇”。在任何一个时间，一个人的成功更多取决于那个时间他所获得的机遇，而不是当时他的努力程度。而某个时间的机遇就是偶然的，给了你就不会给他，这是不可预料的。所以，从这个角度来说，在任何一个时间和地点，不公平是常态，公平反倒是偶然状态！所以，放弃”不公平”这个说法吧！回归到平常心来，少些思虑，少些计较。

过于计较，过于思虑，人们就会被杂念所困，容易失去自我，成为杂念的奴隶。禅师教我们用平常心来消除杂念，不要去想得了又如何、失去又如何，反而可能做得更好。一个人如果放不下得失心，想要不痛苦是不可能的。佛法里边非常重要的道理就是“空”，《心经》里边有句话：“无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”这就是平常心啊。

平常心指的是什么呢？佛家讲有“八风”：利、衰、称、讥、誉、毁、苦、乐。也就是顺利、衰败、称赞、讥讽、名誉、诋毁、困苦、快乐的意思。如果我们不被这其中的任何一宗所困扰，我们也就拥有了平常心。

苏东坡被流放到镇江的时候，与那里的佛印禅师交往甚密。两个人住的地方虽然隔着一条江，但也经常来往。有一天苏东坡到佛印的庙里看他，恰好禅师不在，苏只能一个人去参观佛堂。看到威严端坐的佛爷，他诗兴大发，向小和尚要来笔墨，一挥而就：“稽首天中天，豪光照大千。八风吹不动，端坐紫金台。”

写完之后苏东坡很得意，特别叮嘱小和尚务必把诗转给法印，让他看看自己是否悟道。没想到佛印看后二话不说，在诗旁边写了两个字：“放屁！”然后让小和尚把诗给苏东坡送回去。

自己辛辛苦苦写的诗被别人如此侮辱，苏东坡看了之后火冒三丈：你个秃驴，不夸我倒也罢了，怎么能骂我放屁呢！心里越想越气，立刻起身过江，去找佛印的麻烦。

佛印一见东坡，哈哈一笑：“你不是八风吹不动吗，怎么被我一屁就吹过江来了呢？”佛印的一句话点开了苏东坡，他方才明白老友的用意。

八风里边最关键的其实是“名利”二字，人们常说“名缰利锁”，意思是名利都是束缚人心的缰锁。人们有时可以放下利，却放不下名；讥讽有时可以接受，但吹捧就受不了。过得了真刀实枪的关，却过不了别人阿谀奉承的关。我们说的平常心就是：失意时候不要悲观，得意时候不忘形。就像范仲淹说的那样“宠辱不惊”，才是真正的平常心。

正所谓“谋事在人，成事在天”。很多事情，只要我们尽力去做就好，不要太看重结果和别人的评价。

说完了“本分事”、“平常心”，接下来就该说说“自在人”了。

这里说的自在是不被世间万事万物所牵制，身心都要达到这个状态。

黄蘖希运禅师有一句著名的话：“终日吃饭，未曾嚼得一粒米；整日行路，未曾踏得一片地。”这里讲的就是你吃饭，却不会被米粒所住——不会一粒一粒地去数，去追踪它的走向和所在；走路也是一样。我们每天遇到很多很多事情，我们能否像吃饭一样，不留痕迹，不被世间的相牵着鼻子走呢？自由自在，就是我们不要成为相的奴隶。

当年六祖慧能听五祖讲《金刚经》，说到“应无所住而生其心”的时候，顿时领悟成佛了。这也就说明他真正地得到了大自在。

一个老和尚带着小和尚下山，路过一条河时看到一个女子无法过河，老和尚好心就把女子背了去。当时小和尚非常奇怪，师傅这不就着女色了吗？他越想越觉得不对劲，最后实在忍不住了就问师傅。

师傅哈哈一笑：“我只不过背了那女子一会，而你却背了整整一天啊。”

故事中的小和尚其实就是“相” 的奴隶，如果他修行高，他就不会认为这有什么。但相反，他去执着于相，弄得自己很痛苦。

所以我们要放下心中的烦恼，不要被任何一个相困住了。放下我们就能得自在，就会释怀。我们的心不要“住”下来，不要被相困顿，要能够及时“释怀”，放下就是释，放不下就是住。

那我们如何能不被“相住”呢？

“事来则应，过而不住。”正所谓：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”我们身在尘世，不可能不受到各种杂念、外物的感染，内心渐渐会蒙上灰尘而我们却不知道。家里的垃圾多了，我们知道要去倾倒；内心的垃圾（贪嗔痴）多了，我们也要记得及时去清扫才好。所以我们不妨参照下面的三条建议：放弃怨恨，学会宽容，快乐一点。

1．放弃怨恨

我们常说爱情天长地久，实际上怨恨比爱更长久。怨恨越深，对我们的伤害越大。怨恨是以别人为中心，用别人的错误来惩罚自己。一切都是自己选择的结果，学会去忘掉怨恨，忘掉伤害，不要强迫自己受害。伤害你的只有你自己，而不是别人。

2．学会宽容

我们要知道人无完人，看人要看基本面，不要太苛刻，一个人只要大体上好就可以了。每个人都有自己的优点，我们要学会去欣赏别人的优点。人至清则无朋，水至清则无鱼。多记别人的好，忘记别人的不好，宽容别人也就解放了自己，宽恕他人的过失是自己最大的荣耀。世上没有绝对的正确，也没有绝对的完美，我们要学会妥协，学会接受别人的意见，学会接受次好的选择。心量狭小则多烦恼，心量广大则智慧丰饶。

3．快乐一点

我们要学会保持一颗年轻的心，做一个内心阳光的人。简单一点，直接一点，快乐一点。还要学会感谢，对帮助自己的人怀有一颗感恩的心。不快乐大多是因为自己不能释怀。只有释放心中的毒素，才能放下心里的包袱！

从当下做起，从自己做起，从本分事做起；通过本分事锻炼平常心，去除名利缰锁，不跟别人攀比计较；通过平常心锻炼无念、无住、无相，经常拂拭心灵，最后成为一个自在人，自由自在，不亦乐乎？