责人不如责己

14．责人不如责己

古人有云：“自责，则天地清宁；相责，则天翻地覆。”意思就是说，当遇到问题的时候，倘若人们都责怪自己，天地将会清净安宁；而若相互指责，天地则会颠覆变化。古人也说：“学者事事要自责，慎无责人。人不可我意，自是我无量；我不可人意，自是我无能。时时自反，才德无不进之理。”意思就是说：要想学会做人，就应做到凡事责怪自己，万不能责怪别人。如果别人满足不了我的意愿，说明是我没有足够的度量；如若我不能满足别人的意愿，则说明我自己没有能力。懂得时时刻刻进行自我反省，自己的才能和德行就没有不进步的道理。的确如此，责人不如责己。这才能称得上真正的聪明之举，真正的为人之道。

责人，是幼稚的表现

人生旅途中，当人们不小心摔倒后，往往会看究竟是什么东西绊到了自己，之后便开始责怪别人乱放东西，实在找不到的时候，又会责怪路不平。在人们看来，虽然这样做并没有直接减轻疼痛，但找到了一个可以责怪的对象便算是一种安慰，能够证明自己没有责任。同样，当人们生活或事业上遇到挫折时，也常常会为自己找出可以开脱的理由，实在找不到，就责怪自己的命运不好。殊不知，用这样的方法来开脱自己，其实是很幼稚的表现。

曾经有一个妇人，每当遇到不顺心的事情，她就会生气，因而与邻居和朋友的关系都闹得很僵。为此，她也很是苦恼，想要改正，但一时也改不了，于是就整日闷闷不乐。

一天，她与一个好友聊天时，道出了心中的苦闷。朋友听后，说道：“我听说南山庙里有一个老和尚是得道高僧，你不妨去找一找他，或许他能帮你解决问题。”

妇人找到那个和尚后，忙说：“大师，你能告诉我总是生气的原因吗？”大师笑了笑：“哦，施主，请跟我来。”妇人跟着和尚来到了一个小柴房的门口，和尚说：“施主，请进。”妇人感到很奇怪，但还是硬着头皮进了柴房。突然，老和尚关上了柴房的门，并上了锁。妇人一看，生气地大喊道：“你个死和尚，为什么把我关在里面啊？快点放我出去。”

妇人骂了许久，老和尚始终都没有理会。之后，妇人又开始哀求，老和尚依然不理。最后，妇人不言不语。老和尚便来到门口，问道：“你现在还生气吗？”

妇人回答：“我只是在生我自己的气，为什么要来这鬼地方受罪。”

老和尚听后，忙说：“连自己都不能原谅的人怎会原谅别人呢？”说完便拂袖而去。

过了好一会儿，老和尚又来问：“还生气吗？”

“现在不生气了。”

“为什么？”

“再生气也没有办法啊。”

“那你的气还没有消，仍压在心里，若爆发以后会很剧烈。”说完之后，老和尚又离开了。

当他再次来到门前时，妇人说：“我现在不生气了，因为这不值得气了。”

老和尚笑着说：“还知道什么是不值得啊，看来心中还是有气根。”边说边打开了门。

妇人问道：“大师，何为气呢？”

老和尚没有说话，只是将手中的茶水倾洒在地上。妇人看了许久，顿悟，叩谢一番便回去了。

古人云：“君子责己，小人责人。”可见，“责己”已经成为了君子和小人的分水岭。事实也都证明，不管怎样责怪别人，终究是徒劳无益的，所以，我们只能怪自己。责人不如责己，任何时候，责怪自己才是最明智、最正确的生活态度。

责己，是一种境界

遇到问题，一味地怨天尤人是懦弱、不成熟的表现，既掩盖了自己所无法面对的现实，同时也留下了一个可能重蹈覆辙的隐患。

从前有一位禅师，名叫真观，有着特别深的修为。一天，有一位已经五十多岁高龄的道文法师前来拜访真观禅师，请求其给予指示。道文法师很诚恳地问道：“我自小就研究天台法华思想，至今还有一件事情没有弄明白。”真观禅师问：“天台法华思想博大精深，你有什么事情没有搞明白？”道文法师忙说：“《法华经》上说，有情无情同圆种智，意思就是说草木都可以成佛，是真的吗？”

真观禅师说道：“这三十多年来，你一直都关心着草木成佛，对你自己有什么益处呢？你有这三十多年的恒心，应该多关心一下自己如何成佛才是啊。”

生活中，很多人在责怪别人错误的时候，往往都不会想到自己也同样错了，若心里有了成见，就犹如盛满了水的碗一样，如果不将它倒空，就再也容不下其他的。正如道文法师一样，总是关心草木成佛，却忘记了自己成佛的道。

责怪自己是一种境界。一个勇于律己、善于律己的人是高尚的，他会因此而包容整个社会的力量，让众人钦佩他不凡的风度，乐于与他交往。

当生活中遇到不如意时，责人、责己，两种结果是大不相同的。倘若一味地责怪别人，只会给自己累积更多的怨气，这样一来，不仅不能使自己的不良情绪得到排解，还无法解决问题，相反，还可能会使小事变大，矛盾升级，甚至会发展到不可收拾的地步。而责怪自己，往往更能够获得别人的谅解和帮助。通常情况下，人们往往都容易原谅那些自责的人。夫妻、同事、朋友之间都是如此。