夸父逐日传说

　　关于夸父的传说，在《山海经》中有两处记载，第一处是出自《海外北经》，第二处是出自《大荒北经》：

　　夸父与日逐走，入日。渴欲得饮，饮于河渭；河渭不足，北饮大泽。未至，道渴而死。弃其杖，化为邓林。

　　大荒之中，有山名日成都载天。有人珥两黄蛇，把两黄蛇，名曰夸父。后土生信，信生夸父。夸父不量力，欲追日景袁逮之于禺谷。将饮河而不足也，将走大泽，未至，死于此。

　　以上两处记载各有侧重点，第一处记载有比较强的文学性，刻画出了夸父逐日的经历；第二处的记载着重对夸父的出处、归宿等是做了一定的交代说明，从而有神话传说的信息。

　　不过，从以上两处的记载中可以看出夸父的形象：两只耳朵上挂着两条黄蛇，双手各拿一条黄蛇，是一个巨人。夸父因为“不量力”等缘故，而追赶日影，后来终于在禺谷追上了太阳，但是太阳热量的蒸烤以及自身体液的消耗，从而夸父不得不放弃追太阳而寻水源解渴。他把黄河之水喝光，还没有解渴，于是又喝光了渭水，还是不解渴，于是只能奔向北方的大泽，结果还没到北方的大泽就渴死在半路了。

　　夸父逐日的故事虽然以夸父的死而告终，但是关于夸父的遗迹在人间还能找到，那就是夸父所丢弃的手杖化作一片桃树林，也就是邓林，或许，我们现今的桃树就是这么来的也未可知。

　　有趣的是，作为夸父盟军的蚩尤，在被黄帝大军打败，被应龙擒获，应龙用桎梏将蚩尤杀死，之后桎梏被抛弃也化作一种树木即枫木。

　　这些并不是关键，关键在于夸父为何要逐日呢？

　　关于夸父逐日的原因有诸多揣测：有的人认为是人与大自然的一种斗争，人想征服大自然；有的人认为是太阳与黑夜的争斗，最终以光明的太阳胜利而告终；有的人认为是古代人民对光明和真理的寻求；有的人认为是古人在探索宇宙的奥妙等等。近年来，还有人认为夸父族人是为了祈求祖先的庇佑，一定要到禺谷去。

　　但是，在上文中我们已经说过，夸父是被应龙所杀，那怎么会是在半路上渴死呢？不过话又说回来，夸父也可能是人名即氏族或部落的首领，也有可能是氏族或部落的名字，关于这样的假设，在历史神话学与民族神话学的研究中是可以被允许的。何况在《山海经》中，有关于博父国就是夸父国的记载：

　　博父国在聂耳东，其为人大，右手操青蛇，左手操黄蛇。邓林在其东，二树木。一曰博父。

　　“其为人大”与“夸”字从“大”，两手中的蛇虽然在颜色上有不同，但是同夸父“把两黄蛇”仍然很接近，或许夸父族的首领是“珥两黄蛇”又“把两黄蛇”，而夸父族人两手操蛇，但是有青色和黄色的区别，这种说法，也并不是不能接受。上文中的“邓林”与夸父弃杖所化邓林是同名的，可见博父国就是夸父国无疑。

　　既然夸父有人名也有氏族名，那么夸父被应龙所杀与夸父逐日“道渴而死”的矛盾就可以解开了。在逐日的夸父指的是夸父族的首领夸父；而被应龙所杀的夸父则是夸父族的族人。值得一提的是，“杀”的含义有“消灭”的意思，如原文所说，杀指的并不是赶尽杀绝，还包括收容和改编，这是由黄帝代赤帝的天下总体趋势所决定了的。

　　夸父逐日的故事既然与赤帝与皇帝争战的神话相关，那么从“夸父不量力，欲追日景”这段话来看，显然是黄帝族对夸父带有贬义的说法，如此一来，这里的“日”就是指黄帝而不是赤帝了。赤帝也被称为炎帝，在东汉《白虎通义》中说：“炎帝者，太阳也”。但是黄帝的黄，古代与“光”“皇”“晃”“煌”等字相通，在东汉的《释名》一书中说：“黄，晃也遥犹晃晃像日光色也”。可见，黄帝也被当作是太阳的象征。

　　关于夸父在何地追上了太阳，在《大荒北经》记载中说“逮之于禺谷”， 《列子·汤问》中记载说是“逐之于隅谷之地”，关于“禺谷”的注释是“禺渊”，“隅谷”的注释是“虞渊”，此二地都是神话传说中太阳落山的深谷。但是屈原在《离骚》中以“崦嵫”山为太阳落山的地方，在《淮南子·天文训》中记载说崦嵫与虞渊相连在一起的：

　　日入崦嵫，经细柳，入虞渊之汜。

　　禺、虞读音相同，谷地往往有渊，这也是注释者为何把禺谷当成是虞渊。古往今来，很多学者大多从《十道志》①中，认为崦嵫、禺谷在天水西南。相继经过学者全方位的比较，最终发现位于河西走廊山丹县的大黄山就是太阳落山的最后一山“大荒之山”，旧称叫“焉支山”也就是“崦嵫山”。“禺”和“隅”都有角落的意思，也有光线不足的意思，因此禺谷、隅谷也被人们称为“蒙谷”、“昧谷”，后来有转化为“卯谷”，再后来甚至写成“柳谷”、“细柳谷”等。这个山谷其实就是《搜神记》《汉晋春秋》中所说的张掖氐池县大柳谷，又称薤谷。

　　汉代的甘肃是一个县名，在甘肃县东南大方向有氐道，在在天水之南的徽县北境，西北部有氐池，在山丹之西、张掖与甘肃东南的民乐县境内。汉朝设敦煌郡（出南羌中，东北入泽），也就是今天的敦煌市党河。天水的南部就是赤帝与黄帝的故地，这里便就是神话“夸父逐日”的地理背景。