7-12岁儿童情商的培养方法

情商与智商

百度百科上对情商的解释是:情商(EQ)又称情绪智力，是近年来心理学家提出的与智力和智商相对应的概念。它主要是指人在情绪、情感、意志、耐受挫折等方面的品质。

美国心理学家认为，情商包括以下几个方面的内容:一是认识自身的情绪。因为只有认识自己，才能成为自己生活的主宰。二是能妥善管理自己的情绪，即能调控自己。三是自我激励，它能够使人走出生命中的低潮，重新出发。四是认知他人的情绪。这是与他人正常交往，实现顺利沟通的基础。五是人际关系的管理，即领导和管理能力。

其实，现代人注重情商，更多的是注重交往，这是和经济社会、商业社会的利益联系在一起的。如今的教育，人们一般关注两点:智力开发和情商的提升。在竞争环境下，越发重视两者的作用。学校主要以培养智商为主，尤其是中小学，大学主要培养专业知识与技能。中小学对情商基本没有培养，大学培养的也不够。为了加强情商的培养，出现了很多社会办学机构，从提升企业文化、职工人文素质出发，而进行的短训、速成班，为情商的提高提供了一个渠道，也产生一定的效果。但人们逐渐认识到，情商的培养，从深层次上来说还是文化的问题，但基本上可以说，目前，人们对情商及其效用的理解还是社会关系的协调、公共关系的处理、领导能力的提高，而这些本身就有很强的功利性。社会是功利的，所以情商最先被社会接受，而不是先被学校接受。

智商可以直接带来社会生产效益，情商是为社会生产的持续发展保驾护航，都是直接的效用，至少，目前人们对智商、情商的认识是这样，其中，对智商的理解也是比较单一的心智(更多地可以理解为应试教育培养的目标)。

除了智商和情商是人们普遍关注的以外，似乎其他方面已经远远不能与这二者相比了，而这恰恰也暴露出教育的速成或功利，因为智商和情商远远不是教育内容的全部，它们至少可以局部地摆脱人文、艺术，而且一个社会的教育如果只追求这两点是绝对不够的。社会的发展、人类文明的提升，至少还要有新思想的诞生、创造力(创造力又是一个具有丰富内涵的复杂概念)的提升。

思想、创造力又需要什么样的基础、背景，是教育要思考的问题，这就必然要进入脱离单科知识的公共领域，也必然要触及深层次的哲学思考。自然、人文、艺术本质的思考，智慧内涵的思考，这些思考往往是漫长的、个性化的，与功利似乎格格不入。因而，在竞争和功利的时代，缺乏对个性的保护，这种研究就将日渐衰落。

“在我们周围的世界里，有许多事物已非常清楚地了解，……这些界定清晰的知识片段，都属于科学中的一部分，但所有这些知识领域都和一块围绕他们的未知领域接界，当一个人进入了边界地区又往前跨越时，他便离开了科学而进入了思辨的领域，这思辨的活动是一种探险，而且在各种事物之中，这就是哲学。”这是哲学家罗素对哲学的阐释。按罗素的说法，这种探险，在各种事物之中，也必然需要各种文化的思考，一切可以从根源，从联系，从文化，从习惯，从自然本质、本性，从逻辑，从形态，从艺术，从演化动态，等等来了解，这当然是缓慢的过程。亚当·斯密，从道德情操出发，建立了古典经济学，而亚当·斯密又影响了达尔文的生物学理论(经济学中看不见的手与生物进化中看不见的手有异曲同工之妙)。

如今，我们评价一个学生，似乎首先是他够不够聪明(智商)，而衡量智商水平最直接的方式就是竞赛获奖，另一条就是交往能力，而这又可能回避个性，按着这种模式培养出的学生，确实是功利教育的产物，虽然其处世哲学比较熟练，但缺点是突出的，缺乏思想性，原因就是过度追求智商与情商的培养。事实上，如果考究一下中外的大思想家他们的情商、个性，也可能会有另外的答案。

如何使教育成为对多元化智慧的培养，我们说，在智商、情商的背后还应该是深层次人文、艺术文化的潜移默化的培养支撑。只有这样才能使科学工作者、领导者同时是一个思考者，培养更多愿意进行深层次探索的思考者，而这一点又必须尊重学生的个性、培养个性，“大家”都是有个性的，否则，难成“大家”。

片面追求智商，学习上必然会产生模仿，将来的科学研究，一方面，没有知识体系、文化修养的保证，难以从根上认识问题，从而局限了其成就，也必然形成跟踪与模仿的局面；另一方面，还会产生如哲学家罗素在《西方哲学史》中所言:“……目的不在考究、只崇尚方法的巧妙，这又是一种病态的疯狂。”没有道德伦理、没有行为修养。片面追求情商，会使人能言善辩、做事圆滑，但却没有文化根基，这也是很危险的。

总的说来，人文、艺术的培养是教育的根基，它会使人回归理性、开垦思想的荒地、避免单一知识带来的知识和行为的缺陷，渠道便是潜移默化、渗透式、拒绝说教式的教育方式。其实，传统上有一些好的方法，但还不够，何况在功利教育的冲击下早已经基本不存在了。