为什么重家庭会重天下

二、为什么重家庭会重天下？

梁漱溟讲，中国重家庭和天下，这是很有意思的。这两者之间有什么关系？家庭主义能推导出天下主义吗？这个好像特别荒诞，因为家庭主义好像是一种很封闭的、很局部的取向，重家庭主义的中国又重天下主义，这是很有意思的。赵汀阳在他的《天下体系》中讨论过这样的问题，我觉得也是很有意思。当然他有很多很多的话，他的这段话很重要，他说：“既然家庭性被假定能够充分表现人性，那么家庭性原则就是处理一切社会问题、国家问题，乃至天下问题的普遍原则。”他说这样一种家庭内的关系，是人和人之间的一个更好的关系，人们彼此相爱，而这种爱可以使人在某种程度上放弃个人之间的某些利害考虑，所以这种关系反而更能表现人性。既然是这样的话，我们用这样一种关系的模式去处理更大的问题可能会更好。这里只是引用了一句话，应该说，他的逻辑还是很严谨的。

我受他的启发，对这个问题做了更进一步的讨论，我的讨论是在我那篇《论家庭主义》中进行的。我这里讲一个原则或取向，这个取向是一个人的效用增加会带来另一个人的效用增加，这里头有这样一个表示：

∂U_i/∂U_j＞0；∂U_j/∂U_i＞0。

比如说，有两个人，一个是i，一个是j，这是一个偏导数的形式，j的效用增加自然带来i的效用增加，换句话说，夫妻两人，妻子快乐，那么丈夫也快乐，就是这样一个逻辑。家庭中的个人关系不是那种互相独立的两个人之间的关系，这是家庭主义和个人主义的个人间关系的区别。互相独立的两个人之间没有这种假设，是假设甲的效用增加跟乙无关，而且如果由于乙付出了某些成本给甲，让甲快乐，那么乙的快乐没增加，他的效用反而会减少。但是在家庭中不是这样的，他们之间的效用是互动的，一个人快乐，另一个人也快乐，为了妻子快乐，丈夫愿意付出成本。按比较冷酷的经济学的说法，妻子快乐，我也快乐，还有快乐的净剩余，我就赚了，话说得过于冷酷，但是意思是这个意思。家庭中的互动和个人间的关系，与个人主义的个人间的关系，是不一样的。一个人为另一个人的快乐而付出，他自己反过来也是快乐的。这是它的一个基本特点。

我们将家庭主义和个人主义的一般化的道德原则比较一下。个人主义的一般化的道德原则是什么呢？我想叫自由、平等、博爱。就是我不妨碍你的自由，我们个人之间的权利是平等的。博爱指的是广泛的爱。“博爱”这个词，严格来讲是一个抽象的口号，不是一个具体的东西，没有经济学的表达，但是自由和平等是可以用经济学表达的，我们互相不妨碍，我们互相独立，我们可以是平等的。这样一种家庭内的道德原则，“我为你的福利付出，同时我也高兴”，更能促进陌生人之间的友善与合作。而在事实上，正是这种文化，衍生了天下主义的文化；而个人主义的文化却孕育了民族主义的文化。这是一个很有意思的解释。当然，这中间有很多概念上的扩展，关键在于要把家庭之外的人比拟为家庭之内的人。“以中国为一人，以天下为一家”，这是儒家的说法。把天下说成家，天下人的关系就是家庭的关系。如果我们为美国人付出，让他们高兴，继而我们也高兴的话，我们就更容易跟美国人和睦相处，假如我们跟他们之间互相独立，没有任何关系，虽然也可以和他们达成最后的和谐，但相对来讲就不如前者。这个逻辑很简单，“四海之内皆兄弟”，兄弟也是家庭概念，家庭里的个人之间的关系，这样一种关系就有可能成为覆盖全球的宪政原则。为什么说重家庭主义的儒家文化能产生天下主义？因为天下都是一家人，所有人都是一家人，人类都是一家人。这是一个简单的解释。

现代很多人对家庭的研究是非常深入的，他们把家庭里一些关系的概念提炼出来。比较有成就的人就是赵汀阳和张祥龙，大家感兴趣的话，可以看看他们的书。传统儒学已经提炼了这些概念，但赵汀阳和张祥龙用的是现代语言，而且用的是西方语言来讨论这个问题。