追求人生的境界

隐士所达到的人生境界都是极高的，他们对世俗的一切看得都很淡。人的境界决定了人的眼界。当我们的境界只是一个汲于名利的庸人时，自然也就不可能体会到那些淡泊名利的人的感受。

庄子在他的作品《逍遥游》中，讲了一个故事：

肩吾对连叔说：“我听了接舆的一番言论，大而无当，不着边际。我很惊讶于他的话，那就像天上的银河一样看不到首尾。真是怪诞悖谬，不近情理啊！”

连叔说：“他说了些什么呢？”

肩吾说：“他说：‘遥远的姑射山中，有一神人居住在里边。那神人皮肤洁白，如同冰雪般晶莹；姿态柔婉，如同室女般柔弱；不吃五谷杂粮，只是吸清风喝露水；他乘着云气，驾着飞龙，在四海之外遨游。他的神情是凝净的，使万物不受灾害，年年五谷丰收。’我认为这些话是狂妄而不可信的。”

连叔说：“是呀！我们无法让瞎子领会文采的华丽；无法让聋子知晓钟鼓的乐声。岂止是在形体上有聋有瞎，在智慧上也有啊！听你刚才说的话，你还是和往日一样啊。那个神人，他的德行，与万物合为一体。世人期望他来治理天下，他哪里肯辛辛苦苦地管这种微不足道的事呢？这样的人，没有什么东西可以伤害他，洪水滔天也淹不着他；大旱时把金石都熔化了，把土山都烧焦了，他也不觉得热。他的‘尘垢秕糠’也可以制造出像尧、舜那样的圣贤君主来。他哪里肯把治理天下当作自己的事业呢？”

这正是真正的旷达境界。

芸芸众生把名利当作必需品，以为只有获得了名利，生活才能更自由更幸福，然而看世间有多少因名利而引来灾祸的人呢？对于那些臻于人生至高境界的人们来说，虽然无心立功建业，却能名盖天下；虽然有着名满天下的辉煌，却能韬光晦迹，不在意世俗的名利而逍遥自得，恬淡无怀，无往而不逍遥，无适而不自得。

可见，当人外无所求、内无所羡之时，自然而然就会到达“至足”的境界，并且感到非常快乐。而此中之乐绝非得所欲求之乐，而是不羡求功名利禄，不挂怀死生祸福、利害得失之精神至足之乐。这种快乐，对于满脑子只有名利二字的人来说，是无法企及，也无法想象的。这种快乐，不是纵情任性的，而是要在心灵和精神上不断地修炼才能达到的。