品德重于才能

品德重于才能

德者才之主，才者德之奴。

我们用人，希望德才兼备。由此可知，德与才是两个概念。在魏晋时代，曾经对德才背离问题发生激烈的争论。

曹操大概是最先提倡有才无德的统治者。他要篡夺汉朝，急于建立自己的干部队伍，曾经下过三道求贤令，公开提出品德有缺失但有才干的人，是重点提拔的对象。他列出汉朝谋臣陈平，年轻时与嫂嫂私通，收受贿赂;战国名将吴起，为了让鲁君相信自己不惜杀妻，母亲去世也不回去探视，等等。古人十分看重德义，作为统治者公然提倡重用不仁不义之人，耸人听闻，影响深远。曹操建立的魏国，最后被臣下司马懿篡夺的时候，有才无德的众臣见风使舵，纷纷倒向司马氏，甚至残害魏帝，急功近利的曹氏自食恶果。

此后，关于德与才孰轻孰重、何者为先的争论就一直不断。宋朝政治家、史学家司马光在评论历史人物的时候，发表了一段堪称经典的议论，他说道:聪明刚毅明察秋毫者称作才，正直公正、持平和善者称作德。德为才之帅，才为德之辅，德与才不同。但是，世人不能明辨，通称二者为贤，所以对人就容易失察了。德和才的关系，譬如云梦的竹子，是天下最刚硬的。然而，如果不搓揉，不刮削，就难以刺入坚物。棠溪的金属最锋利，可是，如果不熔铸，不砥砺，就不能削铁。所以，材质与制作相辅相成。就人而言，德才兼备的称作圣人，无德无才的叫作愚人，德超过才的称作君子，才胜于德的叫作小人。用人之际，如果找不到圣人和君子，那么，宁肯用愚人，也不要小人。为什么呢?因为君子有才而行善，小人有才则作恶，以才行善者，善无所不至;以才做恶者，恶也无所不至。至于愚人，即使想做坏事也因为智力不足，力不从心，就像吃奶的狗与人斗，人可以轻而易举地制服它。小人有智，足以让奸计得逞，有勇，足以施暴，如虎添翼，祸害极广。有德的人，刚正严谨，大家对他尊敬却不容易亲近。有才的人聪明可爱，容易亲近。一个与人疏远，一个与人亲近，选拔人的时候，很容易被有才的人所蒙蔽，而遗落有德之人。自古以来，乱国之臣，败家之子，才有余而德不足，大多祸国殃民，自己也身败名裂。

司马光认为用人首选圣人、君子，也就是德才兼备或者德高于才者，实在找不到这样的人，他宁可使用无德无才的人。因为历史上祸国殃民为害惨烈的都是狡猾有才的小人，教训太深刻了，所以，如果把国家或者家族比作一条船的话，他宁可船不动，也不要把船搞沉，大家都没有生路。

然而，一个国家，一个单位充斥蠢才，显然也是不行的。怎么办呢?

西方政治学的一个基石，就是建立在人性恶的理论上，首先怀疑每一个掌权的人都有可能以权谋私作恶，因此，就要从各个角度思考如何堵住作恶的途径，从而出现关于权利与义务的对应、对权力的种种制约，目的就是让掌权者难以作恶。中国儒家的政治理论则建立在人性善的理论上，希望通过选拔好人以及官员自律来使得权力不被滥用，对于权力的刚性制约远远不足，所以每个王朝无不被大批的贪官污吏蛀空搞垮。看来，寄希望于人的自觉与自律，或者偏激地任用无能者，不如在制度设计上多下功夫，通过对权力的监督制约来保证其良性运作。

原文

德者才之主，才者德之奴。有才无德，如家无主而奴用事矣，几何不魍魉而猖狂。(〔明〕洪应明《菜根谭》)

今译

德是才的主人，才是德的奴仆。有才而无德，就像是家庭没有主人，奴仆管事，怎不妖魔乱舞而猖狂呢?