【摘要】：很自然地，知识有限度，知识都是在某个系统中的。换言之，在我们的经验中不存在这样的对象。如果存在，那只是理性的推演。“启示”无法启示全知、全能、全善。启示的一切是具体的，无法启示整体。对理性活动本身的反思，在古代被视为“物理学之后”，也就是哲学了。换言之，一切世界都是在生活世界之上重新构建的。在不同的人、环境、条件、文化背景、信仰特征下，它们可以出现无数可能的世界，它们都是生活世界的不同展示。
物理学之后
人们可能有这样的感觉，觉得该学的都学了，该想的都想了，该做的都做了，似乎没有什么欠缺了。这样的人是否可以被称为觉悟者？
很自然地，知识有限度，知识都是在某个系统中的。如果仅仅限于那个系统，你一定感受到自己是“全知的”；如果你生活在某个封闭的世界图景中，同时也是权力顶峰者，那么可能你会体验到自己是“全能的”；当你处在某个背景下，在一种意识范围内和一种规则系统中，可能你会感受到自己是“全善的”。然而，如今我们意识到，我们是视界主义的，我们不可能真正明白一切，我们几乎没有可能的经验来把握全知、全能、全善。换言之，在我们的经验中不存在这样的对象。如果存在，那只是理性的推演。“启示”无法启示全知、全能、全善。启示的一切是具体的，无法启示整体。有人说，我们可以用比喻。但比喻所能达到的，依赖于我们想象的推演。
我们的经验不能直接进入经验之后。通过理性则可以进入经验之后，但它已经成了理性活动的空间。对理性活动本身的反思，在古代被视为“物理学之后”，也就是哲学了。然而，我们不能说理性活动的空间是更真实的，而经验世界可能是不真实的。理性的活动，可能把我们带向一个更人为的甚至是虚拟的空间。
世界是我们的世界，经验的世界是我们的，理性的世界是我们的。如果你愿意说，灵性世界也是我们的。这三重世界都是基于我们的生活世界。换言之，一切世界都是在生活世界之上重新构建的。在不同的人、环境、条件、文化背景、信仰特征下，它们可以出现无数可能的世界，它们都是生活世界的不同展示。
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