最初的快乐来自向善的本性

世人都在寻求快乐，但什么是快乐呢？

很多人都说，最初的快乐是来自童年的时候，那是因为童年是最适应万物的本性，还未曾遭受世俗的洗礼。也有人以为拥有了金钱就拥有了快乐，于是竭尽全力追求金钱。可是，金钱固然重要，但并非绝对重要，很多时候，即使拥有了全天下所有的金钱也依旧得不到自己想要的快乐。只有当人们需要金钱时，它才会变得重要。否则再多的金钱也不过是一个数目而已，没有过多的意义。

有人烦心重、脾气坏，虽然有钱，依旧活得不开心。人之所以痛苦，是因为拼命追求金钱、名利或者美色，是因为人们还不明世事运转的道理，拼命为了一些外相的事物而劳苦奔波。这才痛苦度日。人人都有痛苦的一面，可是这痛苦不是来自他人，而是自身。只有当我们自己在遭遇不顺心的事情时，需要自己承担相关因果责任，从而使得自己的内心苛责自己，令自身痛苦不堪。因而也有人说，“人之所以痛苦，在于追求错误的东西”。可人并不是生来就会追求这些外在的名利、金钱等物质的，名利场都是人们在被利欲熏心之后人为制造出来的。与之相反，人生下来就有一种向善的本性，三字经上就有云：“人之初，性本善”。这是世人来到这个世界之前，上苍赐予的最好的礼物。然而本性的守护不是每个人都能做到的。在成长的过程中，我们总会遇到各种各样与本性相悖，却极具诱惑的事物，有的人能够坚持，有的人却在诱惑中丧失了自我。

因而，人一旦执著于追求错误的东西，违背了最初的本性，快乐也就随之远去。

传说有一个常年居住在深山里的得道高僧就是遵循着自己的内心：

高僧从小就是一个有高尚品德的人，他以平等的心态对待所有的事物。

在高僧很小的时候，他住在山林里面，每天与树木聊天，与石头谈心；同时，他还经常与山林里的野鹿追逐，与野猪玩耍，十分平和地与山林里的一切相处相生。

那时，山林里经常有野人出没，因为当时的人类也还处在进化中的阶段，所以当时的野人与高僧的差距并不大。因而高僧从未把他们当做异类，而是把他们当做普通的人类一样对待、交往。

高僧是一个心怀善念的人，当他听到一句善言，或是看到一件善行，他的内心就会有一种“若觉江河，沛然莫之能欲”的感觉，这些善言或善行总能唤起高僧最心底的情感，这种情感就像是决堤的江水，像奔腾的千军万马自山顶倾泻而下，让他的心为之震撼。

而他认为这是对于“人性本善”最好的说明。因为人们在听到善言或看到善行时，会同时引起每个人自己内心深处有关善的共鸣。只要听到或见到，就会产生情感而闻见知之。不论闻或见，都是一种经验，这种经验使得人们的内心会因善而连接在一起，而它在人们内心所激发的力量，能使人像江河决堤一样，将心中善念冲涌而出。高僧认为这样的向善是从一开始就存在于人们内心的，而不是由谁发明或提出的。当他发现这个事实，他更激动了，因为他知道，所有人都自出生起就拥有了这样的善心，这是全人类的福业。

一个人很真诚地面对自己，他的内在就会迸发出力量，这个力量叫做“向”，该做的事叫做“善”，所以这叫做“人性向善”。这样的本善，不只存在于心间，更存在于我们日常生活的每一件小事中。比如看到有人扶老奶奶过马路，会激发你扶老携幼的善心，在坐公交车时给有需要的乘客让座；比如看到无人照顾的老人，就会感念于辛勤抚养我们长大的父母，于是给他们带去关爱和问候。这些都是由着心中的善念而“沛然莫之能欲”的表现。

所以说，最初的快乐是来自向善的本性。当你成为亿万富翁，孤身一人仰视灿烂星空，可能你不会快乐，因为你在乎的快乐并不是华丽的孤独就可以给。反之，当你还是那个普通的你，却会因为帮助到需要帮助的人，自身充满能量感和价值感而快乐充盈。这就是向善的快乐，因为你依从了你的本性。

善良是一个人内心得以安放的基础。古语有云：君子上善若水。其实不只是君子，任何一个普通人都有善的因子。善良感的本质是心理氛围美感；而人们总是倾向于让自己更快乐，于是人们倾向于喜欢善良。很多人的内心会在这个社会迷失方向，越年长，越远离。所有的这些，都是因为人们没有弄清，究竟什么是内心所需。

孟子曰：“人性之善也，犹如水之就下，人无有不善，水无有不下。”人性与善良，就好像流水与动力，人没有不善的，水没有不往下流的；水向下，人向善。

人顺应自然，便承接天性，获得万物灵力。心顺应自然，变得通达明畅，达到清乐的境界。所谓人心顺应自然，就是顺应向善的本心。人心归于万物，合天地之灵气，方可真正达到清乐之境。