无所羁绊，洒脱自如

无所羁绊，洒脱自如——禅宗特色之七

“凡夫之人五欲所缚，令魔波旬自在将去。”这是《大般涅槃经》上的一句经文。意思是说，世间的凡夫被五欲束缚，以至于可被魔王波旬轻松地俘虏、控制。“五欲”，指的是财、色、名、食、睡。

一般人对尘劳五欲难以摆脱，很容易在心理上产生两种不同的反应。一种是迷恋它，想追求它、占有它，这样就会形成贪得无厌、永不满足的苦恼；另一种是想要的追求不到、无法占有，已经到手的担心失去，或得而复失，这又会为得不到、不能永久拥有而生出无尽的苦恼。一个人被五欲所束缚、所困，因五欲产生苦恼，那就不会得自在，也就像佛所说的，是被魔王波旬俘虏、牵着鼻子走了。

然而，禅者是不会被尘劳五欲所束缚、羁绊的。

一天深夜，有个小偷到无相禅师的小寺里偷东西，里里外外翻了个遍，但是那里根本就没有什么值钱的东西可偷。小偷万般无奈，正想转身离去的时候，突然听见有人叫道:“朋友，走的时候请顺便关一下门!”原来，无相禅师就在床上打坐，他一直没有说话，在小偷要走的时候，才张口让他把门关上。

小偷这时猛然听到有人说话，吓了一跳，但当他听到禅师如此说道，立即消除了紧张，叹了一口气说:“难怪这么穷，懒惰到这种地步了，连门都要别人关，怎么会有值钱的东西呢?”

无相禅师见小偷这样说，就回应道:“你这样说就太不合情理了，难道让我用自己的辛苦钱买东西给你偷吗?做小偷到了你这种地步实在是无可救药了!”

小偷觉得遇到这种和尚自己真是倒霉，有什么办法呢!于是也没再说什么，转身走掉了。

无独有偶，日本的良宽禅师也遇到了类似的情形。

良宽禅师住在山脚下的一间小茅屋中，过着非常清淡、清贫的生活。有天晚上，一个小偷光顾他的茅庐，结果没有发现一样值钱的东西。

良宽禅师从外面回来，刚巧碰见了这个窃贼，就对他说:“你也许不远千里而来，可我这里实在没有什么值钱的东西。我想你总不能空手而回，这样吧，就让我把身上的衣服当作礼物送给你吧!”

见禅师这样对待自己，小偷不知如何是好，可能因为实在是太穷了，他还是拿过衣服跑了。

良宽禅师穿着内衣裤，坐在路边望着皎洁的月亮，心里无限感慨道:“遗憾的是我不能把这美丽的月色也送给他，如果能，那该多好啊!”

世界上种种的繁荣虚华，并不能使人得到真正的快乐，因为享受不会永恒，刺激只能维持短暂的时刻，运用眼、耳、鼻、舌、身、意所求来的快乐，统统都是暂时性的，比如看一场电影，听一场演奏，曲终、散场，终有结束的时候。而人们总是拼命追求这些物质享受，妄想在短暂中抓住永恒，奈何根本做不到，因为世间的真相就是无常，有生必有灭，有合就有离，一切皆如梦、幻、泡、影。遗憾的是，这些道理小偷并不懂得。

无相禅师和良宽禅师是得道高僧，他们深深懂得这些，虽身无分文、一贫如洗，心里却拥有着无尽的宝藏，这个宝藏可以使他们获得无穷的快乐，可对小偷来说，这个宝藏是完全没有用的东西，他不会有任何兴趣。作为小偷，他只知道这个世界上钱财是最珍贵、最有价值的，他哪里会知道，世上还有比钱财更珍贵、更有价值的东西?而这个无价之宝就是智慧!小偷更不知道，这个世界上只有智慧是别人偷不去的。良宽禅师说想把美丽的月色也送给他，其实是希望让如月的智慧之光照射进他那一片黑暗的心里。

凡夫的生活是物质重于精神的生活，禅者的生活则是精神重于物质的生活，是挣脱了物欲的牵系，虽住于尘劳五欲，却不被污染，追求无上理想世界的生活。

人们通常都只注重财富的丰足，注重环境的清扫、身体的淋浴，却忽略了心灵的净化。窗明几净的环境、光鲜洁净的身体固然能让我们生活得更舒适，但这一切都比不上拥有一颗清净的心，因为拥有它更能使我们的人生呈现出非凡的新气象。拥有清净的心，污浊的恶世也是安乐的国土；没有清净的心，纵然置身极乐净土也是污秽。

近代著名高僧弘一大师，淡泊物质，随缘生活。一条毛巾用了十八年，破破烂烂的；一件衣服穿了几载，缝补再缝补，有人劝他说:“法师，该换新的了。”

他却说:“还可以穿用，还可以穿用。”

出外行脚，住在小旅馆里，脏乱、窄小，臭虫又多，有人建议说:“换一间吧!臭虫那么多。”

他如如不动地说:“没关系，只有几只而已。”

平常吃饭佐菜的只有一碟萝卜干，他还吃得很高兴，有人不忍心地说:“法师!太咸了吧!”

弘一大师恬淡知足地说:“咸有咸的味道。”

一个悟道的人，早已超然物外，不受物质的丰足或缺乏的系缚，贫穷不以为苦，富裕也不以为乐，觉得这样也好，那样也不错，如同慈航法师所说:“只要自觉心安，东西南北都好。不管物质好坏，境遇顺逆，精神一样愉快轻安。”

禅者在对待“财”这一问题上看得那么透彻，行得那么洒脱，在对“名”这一点上也是同样的那么洒脱，毫不在意。

洞山禅师感觉自己不久将要离开人世了，这个消息传出去以后，人们从四面八方赶来，连朝廷也派人急忙赶来。

洞山禅师走出禅房，脸上洋溢着净莲般的微笑。他看着满院的僧众，大声说:“我在世间沾了一点闲名，如今躯壳即将散坏，闲名也该去除。你们之中有谁能够替我除去闲名?”

殿前一片寂静，没有人知道该怎么办，院子里只有沉静。

忽然，一个不久前才上山的小和尚走到禅师面前，恭敬地顶礼之后高声说道:“请问和尚法号是什么?”

话刚一出口，所有的人都投来埋怨的目光。有的人低声斥责小沙弥目无尊长，对禅师不敬；有的人埋怨小沙弥无知，院子里闹哄哄的。

洞山禅师听了小和尚的问话，大声笑着说:“好啊!现在我没有闲名了，还是小和尚聪明呀!”

请问谁不想名扬四海、名垂青史?然而禅者却视“名”为“闲”物、赘物，不仅不去求，而且即使出了名，也必欲“除”之而后快。

宋朝的雪窦禅师喜欢四处访学。一天他在淮水边遇到了好友学士曾会，曾会问道:“禅师要到哪里去?”

雪窦礼貌地答道:“说不准，也许去钱塘，也许到天台那边去看看。”

曾会建议道:“我跟灵隐寺的住持珊禅师很要好，我写封介绍信给您带去，到那里他一定会好好待您的。”

雪窦禅师到了灵隐寺，并没有拿出信去见住持珊禅师，而是隐身在普通僧众之中过了三年。

三年之后，曾会因公事来到浙江，便到灵隐寺去找雪窦禅师，他问住持珊禅师:“雪窦禅师现在怎么样了?”

珊禅师疑惑地说:“没有这么一个人呀!不会是搞错了吧?”

曾会道:“怎么会错呢?是我亲自介绍他来的。”

珊禅师只好派人在寺中寻找，但在一千多个僧人中找来找去，最后还是没有找到。

曾会问珊禅师:“你还记得拿我推荐信来的那个人吗?”

珊禅师摇摇头说:“没有啊，我从来就没有收到过你的推荐信呀!”

珊禅师见曾会急于找到这个人，便与他一起去找，直到天快黑的时候，才在一间破屋子的角落里找到了正在打坐的雪窦。

曾会非常不解地问雪窦:“你怎么不去见住持，偏偏躲在这里?是不是你把我写的信给丢了?”

雪窦禅师微笑道:“不敢，不敢。我只是一个云水僧，一无所求，所以不做你的邮差呀。”

说完，他将那封介绍信原封不动地还给曾会，双方哈哈大笑。

曾会这时把雪窦介绍给珊禅师，珊禅师心里对这个雪窦大为赏识。

世上的人谁不想借助名人、借助关系，以求得到关照、提携、好处?谁不想受人关注、被人发现、被人了解、被人高看、出人头地、声名远播?

雪窦禅师却甘愿把名人的推荐信放弃，把关系放弃，把住持的关照、提携放弃，混在普通僧人堆中，住在破屋子的角落里。他不依靠名人，不求得利也不求出名，用他的话说，“只是一个云水僧，一无所求”。

近代最著名的禅门高僧虚云老和尚一生四处奔走，化缘筹款，把所有的供养都用于修建祖庭古寺，经他修建的寺庙不知有多少座，而他每建好一座，总是找一个修行好的人把寺庙交给他，然后自己就离开，从不把寺庙留给自己，也不说这个寺庙是自己建好的，不图名、不留名。

我曾经看过一个与“名”有关的故事。

饮誉海内外的学者、书法家启功老人，因其被誉为“中华第一笔”，便有很多人仿造他的作品卖钱。某日，有一个专门假冒启老书法的人去店里销售赝品，恰巧逢着他，作伪者尴尬恐慌，哀求启老高抬贵手，不料他老人家只是宽厚地笑道:“你要真是为生活所迫，仿就仿吧。”

仿造名人的作品、假冒名人之名兜售书法作品，这无疑会严重损害名人的名声。如果是换作其他人，对这种行为绝对不会容忍，然而启功老人却把自己的名誉、名声看得那么淡，这种视功名如轻风的宽阔胸襟也是一般人所不具备，令人赞叹、敬佩不已的。

“利”“名”不能羁拘禅者，那么其他的呢?

坦山禅师与一位僧人外出云游，路上遇到一条小河，因为刚下过雨的关系，河里的水比较深。他们正准备涉过小河时，发现一位年轻的姑娘在一边几次欲下水过河，又犹豫不决、徘徊不前，显然，她是因为河水较深而犯难了。

坦山禅师走过去，对她说:“来吧，姑娘，我帮你过去。”说着，他就张开双臂把姑娘抱起，涉过河去。坦山禅师的举动，把同行的僧人惊得目瞪口呆，心里犯嘀咕:坦山禅师平时持戒、修行是非常好的，可今天为什么要做这种事呢?但他又不好去阻止，只好默不作声。

过河之后，坦山禅师放下姑娘，继续赶路。

同行的僧人心里既有疑惑又有责怪，跟在后面一路闷闷不乐，直到天黑寄宿时，他实在忍不住了，才责问坦山:“戒律里规定，出家人不近女色，如果接近年轻美貌的女子就更危险。可是你不但近女色、近年轻美貌的女子，而且还抱了她，你为什么要犯戒呢?”

“噢，你说的是过河的那个女子吗?”坦山禅师平静地回答说，“我早就把她放下了，你怎么还抱着她呢?”

武汉归元禅寺藏经阁有副对联，上联是:慧生于觉，觉生于自在，生生还是无生；下联是:见了便做，做了便放下，了了有何不了。

坦山正是这样一个“见了便做，做了便放下”的大智者，他没有被“女色”拘束住，也没有被“戒律”拘束住，他的心身是何等的洒脱自由。

有这样一个故事。一个人觉得生活很沉重，便去见哲人，寻求解脱之法。哲人给他一个篓子背在肩上，指着一条沙砾路说:“你每走一步就捡一块石头放进去，看看有什么感觉。”

那人照哲人说的去做了，哲人便到路的另一头等他。

过了一会儿，那人走到了头，哲人问有什么感觉，那人说:“越来越觉得沉重。”哲人说:“这也就是你为什么感觉生活越来越沉重的道理。当我们来到这个世界上时，我们每个人都背着一个空篓子，然而我们每走一步都要从这世界上捡一样东西放进去，所以才有了越走越累的感觉。”

我们的人生就是这样，总是不停地往心里的篓子装东西，而不知道往外取、往外丢，那怎么会不感到越来越沉重，怎么能轻松自如呢?

佛陀住世时，有位黑指婆罗门来到佛前，两手拿了两个花瓶，前来献佛。

佛陀对黑指婆罗门说:“放下!”

黑指婆罗门于是把他左手拿的那个花瓶放下。

但是，佛陀又说:“放下!”

黑指婆罗门又把他右手拿的那个花瓶放下。

然而，佛陀还是对他说:“放下!”

这时，黑指婆罗门说:“我已经两手空空，没有什么可以再放下了，请问现在你要我放下什么啊?”

佛陀说:“我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你就会从生死桎梏中解脱出来。”

黑指婆罗门这才理解了佛陀“放下”的道理。

同样，赵州从谂禅师也有一个叫人放下的故事。

一位名叫严阳的修行人有一天来见赵州禅师，他和赵州禅师见面之后，先是礼节性的对了一番话，然后，他对赵州禅师说:“禅师，我今天来见你，什么东西都没有带。”

赵州禅师说:“哦，你放下吧。”

听了赵州禅师这样的回答，严阳感到困惑，他以为赵州禅师听错了，于是摊开双手给赵州禅师看，“既然是什么东西都没有带来，还能放下什么呢?”

赵州禅师微微一笑，“是啊，你什么东西都没带来，可是你仍然有放不下的，那么它是什么呢?既然你实在放不下，就担着吧。”

严阳听了赵州禅师这句话后，顿时大悟。

按六祖慧能大师所说，真心本性是“本来无一物”的，因为有所染著，才有所谓的“放下”“担着”可言。放下，是要人们的心“无所住”；担着，实际上也是要人们的心“无所住”，敢于当下承担一切，当你的心里能够承受一切事物，不以为累，也就达到了和“放下”一样的效果。

在坦山禅师的这个故事里，坦山放下了“女色”，在他的眼里，只有一个需要别人帮助过河的人，所以他就去做助人的事；坦山还放下了“戒律”，在他看来，戒律是用来约束不端正的心念、行为的，而不应该用来限制慈悲心、助人的行为，六祖慧能大师不是说过“心平何须持戒”吗?

一个真正的智者，敢把一切包袱挂碍统统放下，也能够把一切包袱挂碍统统放下，因为他见到了就能做到，做到就放下，还有什么不能“了”呢?

看破、放下、自在，智者能在“无所住”的状态下而生其“心”，此心“无生”，当下息止一切妄念，但又活泼泼能生般若，明珠显现，一了百了，一得永得。

很远很远的从前，有个苦恼人，他听说佛能灭一切苦难后，就背上行囊去找佛。佛陀听完他的诉说后，对他说:“真正解脱你的，只能是你自己。”

“可是，正是我自己的心中充满了苦恼和困惑啊!”

“你想一想，你心里的苦恼和困惑是谁放进去的?”

这个人沉吟半晌后抬起头来，注视着眼前这位觉悟的人。佛陀对他慈悲地微笑:“是谁放进去的，就让谁拿出来吧。”

是啊，解铃还须系铃人。

苦恼与困惑从内心中生起，任何人也不可能将它们从你的内心中取出来，求解脱，要靠你自己才行。

学会放下，才能获得解脱，才能得到自在。

英国前首相劳合·乔治有一个习惯:随手关上身后的门。有一天，乔治和朋友在院子里散步，他们每经过一扇门，乔治总是要随手把它关上，朋友纳闷地问:“你有必要这样做，把这些门都关上吗?”

“哦，当然有这个必要。”乔治微笑着说:“我这一生都在关我身后的门。你知道，这是必须做的事。当你关门时，也将过去的一切留在了后面，不管是美好的成就，还是让人懊恼的失误，然后，你才可以重新开始。”

要想成为一个成功的人、快乐的人，最重要的一点就是记得随手关上身后的门，学会将过去的错误、失误、不如意的事统统忘记，不再沉湎于懊恼、后悔、郁闷之中。一切从头开始，一直向前走、向前看，不要让昨天的错误成为今天、明天的包袱和羁绊。

“关门”也是一种放下，放下身后的一切，放下昨天的一切，放下过去的一切。

当代著名大提琴演奏大师帕波罗·卡萨尔斯在他93岁生日那天说过一句话:“我在每一天里重新诞生，每一天都是我生命的开始。”

这是一个真正的大师说的话，话中深含禅机。只有放下，生命才能在每一天里重新诞生。

如果有谁不想被魔王波旬轻而易举地捉去、锁住，想得到真正的自由，就需要随时清理自身欲望的背篓，放下各种各样、形形色色的包袱，像下面几行诗句说的那样:

任花花绿绿的诱惑在身边旋转，

任欲求的烈焰把天地烧得通红，

我们啊，且扬起那片不动的心帆，

恬然自足，行一路生命无悔的航程!