告子上第十一

题　解：

篇名“告子”取于《孟子》第十一篇第一章首句“告子曰”前二字。原《孟子》“告子”篇分为上、下两部分，后来则明确分为上、下两篇，即“告子上”、“告子下”。该篇为告子上篇，是《孟子》的第十一篇，共20章，所选用的13章，主要论述了：一、人性人性善；二、人的善性是日夜养护，还是一暴十寒，这很关键。如果终生日夜修养，就会成为善人；如果像牛山一样，天天砍伐树木，岂有不光秃秃之理，天天做坏事，善性岂能不丢失干净。三、无论何时何地，都要养护善性，养护善性不是为了获取官爵，而是做人本当如此。四、当然，真具有了善性，不但会有官位，也能保持官位。但所修养的仁义必须达到一定的境界，甚至达到“舍生取义”的程度。那时，就将赢得世人的拥戴。

11.1原　文：

告子曰：“性，犹杞柳也。义，犹杯棬（音圈quān）也。以人性为仁义，犹以杞柳为杯棬。”

孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为杯棬乎？将戕（音枪）贼杞柳而后以为杯棬也。如将戕贼杞柳而以为杯棬，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”（原11.1）

译　文：

告子说：“人性，犹如柜柳；道义，犹如杯子。使人的本性变为仁义，犹如把柜柳变成杯子。”

孟子说：“你能顺着柜柳的本性把它做成杯子吗？还是残害了柜柳的本性而后使它成为杯子呢？如果是残害了柜柳的本性才能使它成为杯子的，难道是要残害人的本性而后才能使它成为仁义吗？带领天下人去践踏仁义的，一定是你这种话啊！”

评　论：

杞柳，赵岐与朱熹皆注释为柜（jǔ）柳，落叶乔木，木质坚硬有花纹，新时易变形。杯棬，弯曲木材制成的杯子。戕贼，伤害，损害。

告子此处的人性与仁义关系之论，实为荀子性恶论之前驱。其认为人的本性需要改造加工才能成为仁义，犹如把木材加工成为杯棬。而其加工、弯曲、改造都是去恶从善的过程。而孟子认为人性本善，人与生俱来就具有四个善端，“仁、义、礼、知”，经过自身修养与外部教育，使原有的善端进一步地弘扬发展，以形成完善的善性；而不是改造了人的本性，才形成的善性。可见，孟子学说，认为人的仁义道德的形成，是人性的完整体现，并不是改造了、扭曲了人性后才具有的善性、仁义。所以孟子认为“教育之道无他，求其放心而已矣。”教育不能扭曲人性，教育不能违背人性，教育要杜绝、避免人的善性的丢失。于此章孟子批评告子讲得很重。孟子认为告子的扭曲人性而为仁义论，会影响天下人去祸害仁义的。所以孟子力主人性本善论。

11.2原　文：

告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”

孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡（音嗓sǎng）；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”（原11.2）

译　文：

告子说：“人性犹如旋转流动的水流，在东边开个口子就往东流，在西边开个口子就往西流。人性不分善与不善，犹如水不分东西。”

孟子说：“水是不分东西，但它不分上下吗？人性趋善，犹如水性往下流。人的本性没有不善的，水没有不往下流的。假如水，拍打它，它会跳跃过人们的额头；阻遏它，可逼它上山。这难道是水的本性吗？这是逼迫的形势使它这样的啊！人是可能变成坏人的，他的性质也如同水迫于形势而往上行一样。”

评　论：

湍水，旋转流动的水流。决，开口子。搏，拍打。跃，跳。颡，额头。激，推，逼。

告子进一步强调了人性无所谓善恶，物无定性，人亦无定性。然而，告子是说水不分东西，却忽略了水的根本性质在于往下流。孟子善辩，马上抓住了告子的漏洞，“水信无分于东西，无分于上下乎？”随之跟上提出人性之善也，犹水之就下也。这样就把人性的普遍为善同水往下流一样自然存在。人没有不善的，水没有不往下流的。强词夺理地猛击了告子以水为例的漏洞，后发制人。硬是讲人性皆善，犹水之就下也。其实水皆走下，怎么就证明人性皆善呢？可能孟子潜意识是水皆走下是自然而然的，人性善也是自然而然的。即使如此，说人性皆善证据也不充分，但孔子、孟子等儒家学派首先把人看做是善良的，肯定人本质都是善良的，这对于团结大多数人，调动大家一道为善是大有积极价值的。孟子又进一步论述了水性就下，不能上山，水能上山乃势之所逼。而人一旦为恶，也是周围环境促成的，与水被迫上山是同样道理啊！

11.3原　文：

告子曰：“生之谓性。”

孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？”

曰：“然。”

“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白与？”

曰：“然。”

“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？”（原11.3）

译文：

告子说：“自然产生的就是性。”

孟子说：“自然产生的就是性，那么一切白色的东西都叫白吗？”

告子说：“是。”

孟子说：“白羽毛的白，如同白雪的白；白雪的白，如同白玉的白吗？”

告子说：“是。”

孟子说：“那么狗的性如牛的性，牛的性如同人的性吗？”

评　论：

告子说人与生俱来的本质叫性，一般讲，并不错。但告子潜意识是人与生俱来的本质各异，无所谓善恶。也就是说，人生而有恶的。这就否定了孟子的性善论，所以孟子把告子逐步引入自相矛盾处，以此攻击告子的性无所谓善恶论。实在说，孟子确有强辩之辞。天生本质称为性，怎么就如同把白色物质称为白？可是告子居然给予肯定的答复。于是孟子进一步追问，白羽、白雪、白玉之白相同吗？告子完全被引入了被动地位，顺势答曰：是相同。随之，孟子做了有力反攻：狗性如牛性，牛性与人相同吗？使告子毫无招架之力。

11.4原　文：

告子曰：“食色，性也。仁，内也，非外也。义，外也，非内也。”

孟子曰：“何以谓仁内义外也？”

曰：“彼长而我长之，非有长于我也。犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也。”

曰：“异于白马之白也，无以异于白人之白也。不识长马之长也，无以异于长人之长与？且谓长者义乎？长之者义乎？”

曰：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也。是以我为悦者也，故谓之内。长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。”

曰：“耆秦人之炙，无以异于耆吾炙。夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外与？”（原11.4）

译　文：

告子说：“喜欢美食美色是人的本性。仁是内在的，不是外在的。义是外在的，不是内在的。”

孟子说：“为什么说仁内义外呢？”

告子说：“他是老人，我才尊重他。那位老人的年龄不是由我决定的，犹如它本身白我才认为它白。从它外在的白而认为它白，所以说义是外在的。”

孟子说：“如果说白马的白，相当于白人的白，不知把老马看作老马，相当于把老人尊重起来吗？义在长者一边呢？还是在尊敬长者的人一边呢？”

告子说：“我弟弟就爱，秦人的弟弟就不爱。这是因我内心喜悦的不同，所以说是仁为内。尊楚人的长者，也尊我的长者。这是因为喜悦长者的缘故，所以说义是外在的。”

孟子说：“喜欢吃秦国人的烤肉，相当于吃本国的烤肉。诸事诸物也有这样相类似的情形。那么，喜欢吃烤肉也是外在的缘故吗？”

评　论：

孟子对“食色，性也。”的观点并未否定，即是同意的。此章关键是孟子批判告子的义外说。即孟子认为仁义都是人的内在本质。告子说那人年长我才尊敬他，他的年长不是由我内心而定的，岂不是义外吗？如同它白，我才认为它白，是根据它外在的白而定，所以义是外在的。孟子有力的驳斥告子说：“你所谓的义外，是长者的义，还是尊敬长者的人义？”显然是尊敬长者的人是义，既然尊敬长者的人义，他不由衷产生尊敬之感，怎么去尊敬长者呢？显然，义也是内在的。告子又强说：“吾弟则爱之”是内，“长吾之长”是外，显然是矛盾的。孟子所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”是一致的，都是仁义之心，即都是内在的情怀。就是喜欢吃烤肉也不是什么外在的，何况乐于行仁施义呢？告子辩性，至此共四章，告子最终虽理屈词穷，然持论与护论过程，并非一点道理没有，但是有漏洞。况且孟子词锋犀利，穷追猛击，有时甚至强词夺理。由此，孟子确立了他的“性善论”，人性本善，仁义由内的理论。

11.5原　文：

孟季子问公都子曰：“何以谓义内也？”

曰：“行吾敬，故谓之内也。”

“乡人长于伯兄一岁，则谁敬？”

曰：“敬兄。”

“酌则谁先？”

曰：“先酌乡人。”

“所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也。”

公都子不能答，以告孟子。

孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼将曰：‘敬叔父。'曰：‘弟为尸则谁敬？'彼将曰：‘敬弟。'子曰：‘恶在其敬叔父也？'彼将曰：‘在位故也。'子亦曰：‘在位故也。'庸敬在兄，斯须之敬在乡人。”

季子闻之，曰：“敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内也。”

公都子曰：“冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也？”（原11.5）

译　文：

孟季子问公都子说：“凭什么说义是内在的呢？”

公都子说：“义举源于我内心的敬，所以说义是内在的。”

孟季子说：“乡间有一位比我大哥大一岁的人，与大哥相比尊敬谁？”

公都子说：“尊敬大哥。”

孟季子说：“先给谁斟酒？”

公都子说：“先给乡间长者斟酒。”

孟季子说：“恭敬的是这个，尊重的是那个，义真的在外部，不是发自内心啊。”

公都子回答不了，把这件事告诉了孟子。

孟子说：“恭敬叔叔啊？还是恭敬弟弟？有人会说：‘恭敬叔叔。’又有人说：‘假如弟弟做了祭祀时的牌位，那恭敬谁呢？’有人会说：‘恭敬弟弟啊！’你说：‘为什么你说恭敬叔叔呢？’那人会说：‘因其所处地位决定的啊！’你也会说：‘弟弟也是因其所处地位决定的啊！’平常恭敬在哥哥，临时恭敬在乡人。”

孟季子听了孟子的论说，说：“对叔叔就恭敬，对做了牌位的弟弟就恭敬，这种敬意真的是外在的，不是由内在自然产生的。”

公都子说：“冬天就喝热水，夏天就喝凉水，那么，喝水吃饭也是外在的吗？

评　论：

庸，平常。斯须，须臾，临时。

公都子于此进一步阐释孟子义内的观点，一切正义之举皆源于内心的敬。此释说服力极强，使对手毋庸置疑。孟季子提出敬兄还是敬乡人之长者的论题。公都子对孟子思想有些理解：“敬兄”，“先酌乡人”。这个结论是对的，但公都子未能掌握所以然。而孟子于此仍以中庸方法，具体问题具体分析，具体对待，这是个案。比如弟弟偶居祭祀的牌位，相遇长于兄长的乡人，就要表敬。而这类的敬也是由衷的，也不是外在的，但这是所遇场面的短时间之敬。对待兄长则是一生一世的尊敬。孟子所论，得不出孟季子的结论，孟季子于此强词夺理，仍坚持义外说罢了。公都子最后的回答：“冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也？”前两句进一步的肯定了孟子的具体问题具体处理、具体对待，不能拘泥于旧事旧法。公都子的意思是既然冬天就要喝热水，夏天就要喝凉水是合理的，是内在需要如此，即具体问题具体处理、具体对待是由内而生的。该敬乡人时就敬乡人，该敬弟弟时就敬弟弟，而敬兄长是一贯的，这又有什么不是由内而生的情感呢？难道吃饭喝水也是外在的需要吗？当然不是，那么孟季子的强词夺理就是错误的了。

11.6原　文：

公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。'或曰：‘性可以为善，可以为不善。是故文、武兴则民好善，幽、厉兴则民好暴。'或曰：‘有性善，有性不善。是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜，以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干。'今曰性善，然则彼皆非与？”

孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣。乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之。羞恶之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之。是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也。羞恶之心，义也。恭敬之心，礼也。是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我因有之也，弗思耳矣。故曰：求则得之，舍则失之。或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生烝民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。'孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉彝也，故好是懿德。’”（原11.6）

译　文：

公都子说：“告子说：‘人性无所谓善恶。’有人说：‘人性可以是善的，可以是恶的。所以周文王、周武王治国时，人民就好善；周幽王、周厉王治国时，人民就好恶。’有人说：‘有的人性善，有的人性恶。所以，尧为君时还有象那样的恶人，恶父瞽瞍还有那样圣贤的儿子舜。哥哥的儿子是残暴君主纣王，还有贤明的叔叔微子启、王子比干。’假如说人性皆善，那么他们说的都不对吗？”

孟子说：“就以人的性情看，都是可以行善的。这就是我所说的人性善。如果人变坏了，那不是本性的问题。怜悯同情之心，人们都有；羞耻爱憎之心，人们都有；恭敬尊重之心，人们都有；分辨正确、错误之心，人们都有。怜悯同情之心就是仁；羞耻爱憎之心就是义；恭敬尊重之心就是礼；分辨正确、错误之心就是智。仁、义、礼、智不是由外影响我的，是我自身原有的，只是没想到罢了。所以说：只要追求它就会得到，放弃它就会失掉。有的人相差一倍、五倍，甚至无数倍。其原因就是发挥自身善性的程度不同。《诗经·小雅·烝民》说：‘天生众民，万物皆有规则。民众都循常理，爱好这美德。’孔子说：‘作这首诗的人，他一定懂得治世之道啊！所以他才说万事万物都有规则，民众都循常理，所以才好此美德。’”

评　论：

此章告子与他人有关人性的观点有三：一、“性无善无不善也”，即性无所谓善恶；二、“性可以为善，可以为不善。”即性受到善的影响就成为善，受到恶的影响就成为恶；三、“有性善，有性不善。”即性有善恶。张岱说：此三说，“一傍着‘性相近’立说，一傍着‘习相远’立说，一傍着‘唯上智与下愚不移’立说。这三方面各持一隅，也不能说一点道理都没有，所以孟子并未对以上三种观点直截批评，但孟子不同意他们的观点，因其把孔子“性相近也，习相远也”；“唯上智与下愚不移”的思想变了涵义。孟子只好以重申自己观点的方式确立自己的观点：就人类的基本性情看，是都可以成为善人的。这就是人性本善。而有的会成为恶人，不是他的本性决定的，是后天受到顽劣影响的结果。仁义礼智是人与生俱来的本性，不是外部进入人的内部的。只不过有些人不去思考怎么做人，怎么去弘扬仁义礼智四种本性罢了。在此问题上，人与人之间相差一倍、五倍，甚至多倍。那就很自然的形成了差别很大的不同人群。孟子论到此处，又引《诗经·大雅·丞民》：“天生烝民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。”用来说明人生下来就循守做人的规范，每个人都喜欢真善美，就都是喜欢仁义礼智。这就进一步的说明了人性与生俱来皆善。对上述告子与他人有关人性所论的三个观点予以不动声色的驳斥。尤其又以孔子语做结语，搬出圣人的有关论述，以资助自己的观点，孔子曰：“为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉彝也，故好是懿德。”这就是孟子性善论的观点，人性本善成了不可动摇的定论。

11.7原　文：

孟子曰：“富岁子弟多赖，凶岁子弟多暴。非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰（音牟móu）麦，播种而耰之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆熟矣。虽有不同，则地有肥硗（音敲qiāo），雨露之养，人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。故龙子曰：‘不知足而为屦，我知其不为蒉（音溃kuì）也。'屦之相似，天下之足同也。口之于味，有同耆也。易牙，先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于声，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍（音除chú）豢（音换huàn）之悦我口。”（原11.7）

译　文：

孟子说：“丰年孩子们多有依赖，荒年孩子们多有凶暴。不是天生下的人资质不同，而是因为周围环境影响心境而使他们那样的。比如种大麦，下种、锄草都一样，土地、下种时间又相同，很快就长起来了；到了成熟的日子，都熟了。即使有不相同，那是地有肥沃、贫瘠的不同，雨露多少的不同，农夫尽心力程度不同罢了。所以大凡同类事物，全都相似，为什么独独对人怀疑呢？圣人与我们也是同类的。所以古贤人龙子说：‘不知道脚的大小而编草鞋，那我也相信他不会变成草筐。’鞋子是相像的，天下人的脚是相同的。口对于美味，有共同的耆好。齐国易牙，先调出了人们都耆好的美味。假如口对于美味，各人都不同，如同狗马与人类的口味不同，那天下人对于味的耆好为什么都追随易牙的调味呢？对于味，天下人都希望有易牙的手艺，这就是天下人的口味是相像的。耳朵也是这样，对于音乐，天下人都希望听到师旷弹琴，这说明天下人的辨音能力相像。就是眼睛也是这样，对待美男子子都，天下人没有不认为他长得美丽的。如有不知道子都是美男子的，那他就是盲人。所以说：众人对待口味，有共同的耆好；对待音乐，有共同的喜好；对待美色，有共同的标准。而对人心，单单认为没有相同之处吗？心相同的地方是什么呢？就是理，就是义。圣人先掌握了人心相同的理义罢了。所以理、义使人心喜悦，如同牛羊猪狗肉使人的口觉爽美。”

评　论：

赖，依靠，仗恃。《尔雅·释诂》：“赖，恃也。”《左传·襄公十四年》：“王室之不坏，伯舅是赖。”《汉书·项籍传》：“范增欲害沛公，赖张良、樊哙得免。”凶岁，荒年。麰麦，大麦。硗，坚硬不肥沃的土地，亦称硗薄。龙子，古贤人。蒉，草筐，草篮子。易牙，齐桓公的厨师，以知味著称。师旷，晋悼公时的乐师，以识音律著称。子都，古代美男子名。《诗经·郑风·山有扶苏》：“不见子都，乃见狂且。”刍，用草喂养牲畜，此指用草喂养的牲畜肉，即牛羊肉。豢，用粮食喂养牲畜，此指用粮食喂养的牲畜肉，即猪狗肉。

孟子于此章进一步的论证人性本同善。旁征博引，用以说明天下人都相信人性皆善。天下人足皆同；天下人口味皆同；天下人耳力皆同；天下人目力皆同。那么天下人心皆必然相同。相同的根本是理、是义。只不过圣人先知先觉，先启发了自己的心扉，早明理、义，然后再去使天下人都揭明本心所有的理、义。大家一旦都明了理、义，心中的喜悦犹如吃到牛羊鲜肉一样爽口心怡。人们悟明理、义，如真的具有了尝到美味佳肴的感觉。那才是真正的明理、明义，才能使理、义的涵义发挥到充分的程度。

11.8原　文：

孟子曰：“牛山之木尝美矣。以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖（音聂niè）之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯（音卓卓zhuózhuó）也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏（音库kù）亡之矣。梏之反复，则其夜气不足以存。夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其向。'惟心之谓与？”（原11.8）

译　文：

孟子说：“牛山的草木曾经很繁茂。因为它临近大国，斧子、锛子不断砍伐，还能茂盛吗？固然草木日夜生息，雨露不断滋润，不是没有再萌发、侧生。但又随之而来放牧牛羊，所以那牛山几乎被洗光了。人们看到牛山像洗的一样光，以为牛山从未有过草木，这哪里是山的本来面目呢？在人身上，怎能没有仁义之心呢？他丢掉了良心的原因，也如同斧子、锛子对待林木啊，天天砍伐它，还能茂盛吗？人日夜都在生长善心善念，早晨的清气，使好恶与别人相近了一些，而其白天的所作所为，又使其善性受到摧残。反复摧残，那他夜间涵养的善性就不能够存在了。夜间涵养的善性不能存在，那他离禽兽就不远了。人们看他是禽兽，而认为他从未有过善性，这难道是人本来的性情吗？所以如果得到相应的修养，没有哪种事物不往好的方向发展，如果失去相应的修养，没有哪种事物不逐渐消亡。孔子说：‘保持就存在，放弃就丢失，出出进进没一定的时间，也不知它的趋向。’是说的善心吧！

评　论：

牛山，齐国东南一座山。萌蘖，萌芽和发杈。濯濯，像水洗一样光秃秃。梏，束缚人的木械，此指摧残。

此章孟子以牛山不得保护，最后光秃秃，比喻人性不得养护就会成为禽兽。再说明人性本善，由于有些人不很好的养护本来的善性，做些丧天害理之事，还自以为聪明，无人知晓，这就使自己的良心逐渐丧失了。良心失去了又不去找寻，还继续做坏事，如同对山上林木不断砍伐，连同新长出的树杈也砍掉，那么山就像水洗一样光秃秃了。被砍伐的山原本不是光秃秃，近于禽兽的人原本不是没有善性，而是对自己的善性没有护养，胡乱作为，对自己对社会不负责任，把善性丢掉了。丢掉善性的人就成了禽兽类的人。此章所论，重在一个养字，养心，养善性，人不断地修养自己的善性，就会成为善良的人。万物均得其养，就会均得其长其茂，万物不得其养，就会枯萎消亡。最后孟子引用孔子的话做结。善良的本性要时时维护，它才永远存在；抛弃它就会消失。良心的存在与消失没有固定的时间和方向，但是，如持续涵养善心善念与善的行为，善性就会永远存在。

11.8原　文：

孟子曰：“无或乎王之不智也。虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之为数，小数也；不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听；一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴（音浊zhuó）而射之。虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。”（原11.9）

译　文：

孟子说：“齐王的不明智没什么奇怪的。即使天下有最容易生长的作物，一天酷晒，十天冰冻，也不能活下去。我见齐王的时间很少，我离开后，与我相反的说教就来了，就是我的说教使齐王的仁心善念有所萌生，那又有什么用呢？比如下棋的技艺，是小技艺；不专一心志就学不会。弈秋是全国最擅长下棋的人。如使弈秋教二人下棋，一个人专一心志，专听弈秋的教诲；一个人表面也在听教诲，而心想着鸿雁要飞到了，怎么拉弓而射下它呢？虽然二人一同学习，不如前一位啊。难道是智慧不如前一位吗？可以说：不是啊！”

评　论：

王，齐王。或，惑的假借。暴，很热。弈，下围棋。弈秋，善于下围棋的人。数，技能。缴，箭上拴系的丝绳，箭落下来，以便拽回来。

此章孟子主要论述齐王的昏庸无能，就在于接触贤人少，时间短，而接触小人多而时间长。国君欲明智，需要经常以贤人为师，疏远势力小人。诸葛亮《出师表》所谓：“亲贤臣，远小人”是也。而小人往往积极主动的亲近权势者，而贤人往往矜持，恪守礼仪。尤其素质低劣的当权者，内心空虚，唯恐能人贤人瞧不起他，于是硬撑着空壳的脸面，装明白，装懂一切。于是把向贤人能人请教视为耻辱，并逐渐把贤能之士视为敌对势力；把吹捧他的小人看做真正的拥护者。这样的统治者大都素质低下，狂妄自大而野心勃勃。中国历史上的秦始皇、德国的希特勒等等。如果他们能听听君子仁人的建议，广泛的接触对人民负责任的人，排除小人急功近利的影响，他们都不会成为千古罪人。就是下围棋不专心致志，也不会下得好的，何况治国为君呢？凡成事者，均需集中精力，恪尽职守，而持久的恒定的向贤能之士请教，切实的解决实际问题，则是治国兴邦的保证。

11.10原　文：

孟子曰：“鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也，是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。一箪（音单dān）食，一豆羹，得之则生，弗得则死，呼尔而与之，行道之人弗受；蹴（音促cù）尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？向为身死而不受，今为宫室之美为之；向为身死而不受，今为妻妾之奉为之；向为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？此之谓失其本心。”（原11.10）

译　文：

孟子说：“鱼，我希望得到；熊掌，我也想得到。两样不可以同时得到，那就会放弃鱼而求取熊掌。活着，是我希望的；正义，也是我希望的。两方面不可以同时得到，那就会舍弃生命而追求正义。活着是我希望的，所希望的有比活着更重要的，所以不做苟且得生的事。死是我厌恶的，而有比死更令人厌恶的，所以有些祸患是不能躲避的。如果人所希望的没有比活着更重要的了，那么，凡是可以保护生命的手段哪个不可以用呢？如果人所厌恶的没有比死更严重的了，那么，凡是可以躲避祸患的手段哪个不可以用呢？通过一些手段就能活下来，却有人不采用，通过一些手段就可以躲避祸患，却有人不去做。所以，人所希望的有比活着更重要的，所厌恶的有比死亡更严重的。不只是圣贤有这样的思想，人们原本都有，只是圣贤能保持而不丢掉罢了。一筐饭，一碗汤，得到它就能活下来，得不到它就得死亡，大呼小叫地给人家，路上饥民也不接受；抬脚指着给人家的食物，讨饭的人都不屑一顾。丰厚的俸禄就不管是否合乎礼义而接受它，那么，丰厚的俸禄对我有什么补益呢？难道为的是房屋的华丽、妻妾的侍奉，穷朋友对我的感恩戴德吗？过去即使不接受就得死，也不接受，现在竟然为华丽的房屋就接受了；过去不接受就得死，也不接受，现在因为要得到妻妾的侍奉就接受了；过去不接受就得死，也不接受，现在因为穷朋友感谢我就接受了。这样的做法不应该停止吗！这就叫丢失了原本的善心良知。”

评　论：

箪，盛饭的小竹筐，形似碗。豆，碗，高脚碗。呼尔而与之，不礼貌的呼叫施舍对象，与其饭食。《礼记·檀弓下》：“齐大饥，黔敖为食于路，以待饿者而食之。有饿者，蒙袂辑屦，贸贸然来。黔敖左奉食，右执饮，曰：‘嗟！来食’。扬其目而视之曰：‘予唯不食嗟来之食，以至于斯也。’从而谢焉，终不食而死。”蹴，踢，抬脚指示。钟，谷物量器。万钟，喻官俸之高。

孟子真是雄辩高手！此章论得天衣无缝，第一步结论是舍生取义；第二步结论是本来人人可以做到舍生取义，但愚者丧失了这一良知善性。只有贤者保留了下来。第三步结论是，过去死了都不接受的非正义利禄，今天绝不要因美室、美女、穷朋友感激就接受。如果接受了，就丧失了与生俱来的善性。《论语·卫灵公》：孔子说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”孔子“成仁”，孟子“取义”。一直是中华民族正义思想的精神支柱。古往今来，影响了千千万万的贤达、正义之士“杀生成仁”，“舍生取义”。唐李德裕《会昌一品集外集·三良论》：“今周、汉迄于巨唐，杀身成仁，代有髦杰。”韩愈《张中丞传后叙》载张巡、许远于安史之乱时“以千百就尽之卒，战百万日滋之师，守睢阳，捍天下。”终因无援无助，寡难敌众，城破被杀害。临刑前大呼：“男儿死耳，不可为不义屈。”南宋文天祥，《宋史·文天祥传》载，至死不屈于元，“天祥临刑，殊从容，谓吏卒曰：‘吾事皆矣’南向拜而死……其衣袋中有赞曰：‘孔曰成仁，孟曰取义，惟其义尽，所以仁至，读圣贤书，所学何事，而今而后，庶几无愧’。”传的末尾论曰：“观其从容伏质，视死如归，是其所欲有甚于生者，可不谓之‘仁’哉！”抗日战争时期的“八女投江”、“狼牙山五壮士”，无不体现中华民族不断弘扬仁义思想与精神，为了民族独立进步，多少英雄豪杰都不惜抛头颅撒鲜血。这都是固守我们中华民族“杀身成仁”“舍生取义”精神的典范。“成仁”、“取义”与孟子的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”男子汉伟丈夫精神是相得益彰的。可见，孟子思想对于中华民族精神的构建做出了重大贡献。今人应怀着十分尊敬、感谢的情怀去追思孔子、孟子的伟大贡献，以更好的建设今天的新文明。

11.11原　文：

孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”（原11.11）

译　文：

孟子说：“仁，是人的善心；义，是人的正路。撇开正路而不走，跑掉了善心而不知往回找，悲哀呀！人家鸡狗跑丢了，都知道往回找；丢了善心而不知道往回找。教育的目的没有别的，寻找回跑掉的善心罢了。”

评　论：

孟子此章十分形象生动的说明人的修养善心善念非常重要，不知修养者是多么愚蠢！有无仁心，就看其是否有良心，有良心者就有仁心；走不走正道儿，就看其是否有正义之举；做正义之事者，就是走正道儿。孟子此论使人们非常明了，要做个好人、善良的人、正义的人，概括起来就是要做个有良心、走正道儿的人。做学问为了什么？进学校读书为了什么？都是要解决一个良心的问题，走正路的问题。如果说读了许多书，却从中研究了骗人、害人的方法，这就完全违背了先圣先贤诲人的初衷。

11.12原　文：

孟子曰：“仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也；不熄，则谓之水不胜火。此又与于不仁之甚者也。亦终必亡而已矣。”（原11.18）

译　文：

孟子说：“仁能胜过不仁，如同水一定胜过火。现在有的修仁的人，如同用一杯水去救一车柴燃的火；火不熄灭，就说水不能胜过火。这种说法是大力赞助了不仁的人。原有的一点点仁也一定会丢掉的。”

评　论：

孟子认为仁德胜过不仁德，如同水胜过火一样的必然。这是不需要论争的。今天修养仁德的人，其自身功力不够，一曝十寒，仁德匮乏，周围名利的诱惑力又很强，这就犹如杯水车薪。怎能说明仁德不能胜过不仁德呢？假如自身加强修养，持之以恒，使仁德宏大丰沛，卑污利禄等不仁之事则退避三舍。《尚书·大禹谟》载舜诫禹曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”社会上人心不规范，放肆无度，善性很微弱，一时克服不了横流的淫欲。但不是永远克服不了。只有精心致力于养护善性，专意于弘扬仁义忠信，才能以仁义胜过邪恶。修仁不专、不精，虚张声势，与不仁之事一较量，就败下阵去。显然，不是仁德本身的力量不够，而是人们修养不够，或假意修养者，未具备仁德而已。

11.13原　文：

孟子曰：“羿之教人射必志于彀（音够gòu）；学者亦必志于彀。大匠诲人必以规矩；学者亦必以规矩。”（原11.20）

译　文：

孟子说：“羿教人学射箭，一定要张弓向目标瞄准；做学问的人也一定要向目标瞄准。大工匠教诲人一定以圆规、矩尺为标准；做学问的人也一定以君子规范为标准。”

评　论：

羿，古善射者。志，心志，心里目标。彀，箭射的目标。规矩，圆规，矩尺。

学者修养身心为了什么？目的是什么？必须明确。明确了为什么做学问，时时警告自己，为养护、弘掦仁义忠信而学习。没达到这个目标，就要百般努力去克服自己的非分之欲，一切循礼而行，照孔子教诲，“毋意，毋必，毋固，毋我”。以此规矩匡正自己，努力践行仁德。