中庸的精髓在“时中”

中庸是合宜适中的常行，是平常之礼，那么中庸的精髓到底是什么?事实上，中庸既非骑墙折中、模棱两可，也不是和稀泥抹光墙，不是明哲保身，又非“你好我好大家好”的好人哲学，而是“时中”。

《中庸》曰：“君子之中庸也，君子而时中。”君子所遵守的中庸之道就是“时中”。那什么是“时中”呢?从字面看，“时中”即“随时处中”，具体说，就是因时制宜、因地制宜，时时处处达到中正合宜的地步，故中庸之道反对偏执，反对机械的执守，追求动态的平衡。

孔子告诫人们，“攻乎异端，斯害也已”。当人在修养和日常做事的时候，如果执于一偏，仅向一方用力而不顾及其余，终究是非常有害的。孔子说：“乐而不淫，哀而不伤。”人可以有娱乐，但不要沉溺于娱乐；人可以有悲哀，但不要过于悲哀，悲哀以不伤害人的身心为宜。众所周知，娱乐过度和哀伤过度对人的身心都是有害的。因此，乐与哀要遵守中庸，既要宣泄情绪情感，又要以不伤害身心为宜。譬如文与质之间，事物的文饰是需要的，但一味地追求外表文饰，使得文饰过多而掩盖了实质内容便显得浮夸。相反，表现事物的实质内容是需要的，但一味地追求实质内容而文饰太少，就显得太直接朴野而无含蓄之美，最好是文与质相协调统一，这就是“文质彬彬”的意思。可见，“文质彬彬”是中庸之道的很好体现。

孔子说“过犹不及”，做事超过了“度”，与做事达不到“度”一样都不符合中庸之道，都是不好的。如一个人的性格，温和者往往显得优柔寡断，威严者往往显得刚猛而给人以压力，恭敬者往往显得拘谨不安，只有孔子“子温而厉，威而不猛，恭而安”，即他温和又果断，威严又不刚猛，恭敬又安详，达到了中庸之德。

孔子说过，“无适也，无莫也，义之与比”。即世间之事没有什么是一定要做的，也没有什么是一定不做的，做与不做，关键看是否“因时而中”，关键看是否时时处处合于中庸之道。《论语》中记载了一次师生之间的对话，生动地体现了“时中”的精神，故事是这样的。

有一次，子路问老师:“听到了就去实行吗?”孔子回答说:“你父亲哥哥还在(需要你的照顾)，为何一听到就急着去做呢?”接着冉有问同样的问题，孔子却回答说:“是啊，听到了就去实行。”一旁的公西华听了孔子前后相反的回答大为迷惑，就问老师说:“前面子路问听到了就去实行吗，你说父兄还在，需要照顾，不要急着去做，而冉有问时你却肯定让他去做，这是为什么?”孔子说，冉有做事不积极，常打退堂鼓，因此我鼓励他积极向前，让他去做，而子路做事太积极，常常不假思索，并想着一人做两人的事，有点儿急躁，因此我让他先退一步想想再说。”

在孔子看来，做与不做，没有固定的答案，没有千篇一律的方法，关键要因人而宜，因时而宜。这个故事既是孔子因材施教的例子，又是孔子遵循“时中”的范例。总之，君子因时、因地、因事而执中，做到恰如其分、恰到好处，不过也不不及，不多也不少，文与质协调，在动态中求平衡。