治国以民为本

《大学》说：“得众则得国，失众则失国。”治理好国家，关键在获得人民的支持。《大学》治国理政的理念，具有强烈的民本主义色彩。

民本主义就是“以民为本”，它是治国者的立国之道。《大学》说：“民之所好好之，民之所恶恶之。”即人民是国家的根本，国家的治理应以民意——人民的物质与文化的需要为依归。所以，尊重民意，实现民意，满足人民的物质与文化的需要，以民意而不是以统治者的私利为标准，是国家施政所遵循的基本理念。当然，民本主义不仅仅是理念，而且有一系列具体的政经文教措施，这就是儒家版的“福利国家”政策。

“福利国家”，即孔子所谓的“富之”“教之”“足食足兵”及“无讼”，孟子所谓“仁政”和“井田”的理想。儒家认为，满足人民物质方面的需要是国家生存的命脉。所以，国家最迫切的政策就是孟子所谓的“制民之产”，即让人民有一定量的土地和产业，并实施“劝耕”“劝农”“和籴”“义仓”之策，通过农业、手工业生产和商业流通使人民具备满足生活需要的物质条件。儒家有“均富”观念，即希望社会上每一个人均能享受最基本的生活水准，认为只有这样人民才能拥戴国家，国家才能得到人民的支持，如此就可以“足食足兵”，富国强兵。当然，儒家的“均富”不是要财产完全公有，实行绝对的平均主义，而是要反对社会贫富差距拉得过大，因为社会“不患寡而患不均”。因此，儒家往往怀有“制民之产”那样的“井田式”理想，要求国家能让每个人都拥有一份自己赖以安身立命的产业，并通过宏观的财经调控，来统筹社会贫富均衡。

当生活达到一定的富足后，还必须对人民“谨庠序之教，申之以孝悌之义”。即开办学校，对人民进行教化，使人民知书达礼，息争少讼，过上有道德、有教养的生活。在教化人民的过程中，官员既是教化的推动者，又是教化的对象。这样，不仅要求官员自己必须修身养性，遵守社会准则，做人民的榜样，而且应该积极兴办教育，化民成俗，以德礼导引人民，把刑罚的使用减少到最低限度。因此，孔门后学眼中好的治国理政，具有“治理与教化合一”的精神。

总之，《大学》认为，国家治理应以民本主义理念为指导，落实于一套政经文教措施，以满足人民在物质和文化方面的需要，得到人民的拥护和支持。若不能以人民为本，未能满足人民物质和文化上的需要，人民就离心离德，国家便难以立足。这就是《大学》所谓“得众则得国，失众则失国”的深意，也是孟子所谓“得民心者得天下，失民心者失天下”的深意。