“成心”与是非

《齐物论》之所谓齐物之不齐、齐论之不齐，实皆就人心而言，皆是为了化解人心之偏与执著之害。尽管从本根上看，“通天下一气耳”，万物皆为一气之流通，皆为道之呈现，可谓“万物一齐”（《秋水》），然倘无人的存在，倘无人心之感应，这种万物之间的齐或不齐是毫无意义的（按：此说并非意味着“人类中心主义”）。故郭子玄以“自足其性”解逍遥，遂使逍遥流于浅薄，支道林讥之，实不为过。所谓鸠枪榆枋、翔蓬蒿，或者“儵鱼出游从容”^[16]者，尚不可曰逍遥，此其本性使然，非为境界所现。不过，人们确实可以从上述现象中悟得天机自然与逍遥之乐，就像周濂溪不除窗前草、张横渠观驴鸣，以悟得生理流行一般^[17]。然“儵鱼出游从容”与“鱼之乐”（乐者，人之所赋），毕竟是两种意思。

故庄子作《齐物论》并非漫论“万物一齐”，实为解决心、物关系等问题。且此所谓“齐”，是以“道心”（按：“道心”谓见道之心）观物之所得，有别于“成心”之偏执。以此出发，所谓“物论”之齐自亦为题中之义。那么，“成心”与物的关系如何？这一关系又会导致何种结果？《齐物论》云：

大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗。缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变，姚佚启态；乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不见其形，有情而无形。百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而自取者有之？愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！^[18]

在此段文字中，庄子论述的概念与相关问题丰富而驳杂。因语义浑沦，历来注家解说存有差异，生出许多歧见。其实，上述内容主要是围绕“成心”问题展开的：从“成心”的产生、表现及其所致后果，庄子皆有深思。其关于心物关系的基本思想，亦因此而见。

其一，形体与物交接而心生知、情（按：情、欲混杂，言情亦含论欲）。形体即“百骸”、“九窍”、“六藏”等，所谓形体与物交接，即文中所云“其觉也形开，与接为构”。钟泰释此句云：“‘魂交’、‘形开’互文，‘魂交’则形亦交，‘形开’则魂亦开。形者魄也。‘接’谓所接物也。‘与接为构’，‘构’与交一义，犹《孟子》言‘物交物矣’。”^[19]钟氏解“魂交”、“形开”与“接”义甚善，唯释“构”、“交”同义，尚有未安。因“与接为构”中之“接”已是“交”义，若再释“构”为“交”，不仅“接”、“构”义重，且有伤文义。“构”原作“構”，本指架木造屋，既有“交”义，又有“成”义。作“成”解即为“构成”，如《荀子》云：“邪秽在身，怨之所构。”（《劝学》）在“与接为构”中，此“构”即是“构成”义，或曰“生成”。故“与接为构”义为形体与物交接而有所“生成”，其“所成者”者，知、情是也。知与情虽有区别，彼此又渗透融合，成为一体。故言知则已涵情，言情亦已摄知。庄子此处主要是从情感入手发论，于是而有下文的“喜怒哀乐，虑叹变，姚佚启态”等十二种心相（即情绪或内心感受）之说^[20]。

其二，诸情与“我”彼此不分，互为生成。诸情之发乃因于形开接物而生于心，是自然所成，并无所谓“真宰”使之然，故其踪莫测，此起彼伏，生灭相续：“日夜相代乎前，而莫知其所萌。”尽管如此，诸情之发及其存在却是真实可信、非为虚幻的：“可行己信，而不见其形，有情（引按：此情作“实”解）而无形。”而诸情的存在意义则在于：它们和“我”（按：当指常人之心）之间是彼此不分、互为“生成”的，即：“非彼（引按：‘彼’即指前所云十二种心相）无我，非我无所取。”在此意义上，“我”实为诸情之凝聚，或者说，诸情亦可谓“我”的现实展开即“我”之所现（心相）。

其三，若溺于诸情，心便随物流转，而不知止归。诸情皆感物而发，真实不虚，同时也易胶结于物，以致心有桎梏，为物所役。对于这种心物纠结之状，庄子形象地称为“心斗”^[21]，认为与物交接，不可心生执著，而应如《应帝王》之所谓“至人”：“用心若镜，不将不逆，应而不藏。”如此，方能“胜物而不伤”。否则，心必为物所牵制，逐而不反。此既是生存之昧，亦为人之大哀^[22]。

其四，滞溺于知、情之心即为“成心”，“成心”生则是非之辨出。随物流转、系于诸情之心可谓之“成心”，或曰“执心”^[23]。因知、情交融，“成心”当亦含有对于物的认知，故其乃滞溺于知、情之心。“成心”若生，则是非之辨（按：不独是非之辨，所谓善恶、美丑等别亦是生于“成心”，庄子此处仅举其一。下同）亦必出：“夫随其成心而师之，谁独且无师乎？……未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。”“师心自用”者，即此谓也。既然各师其心而有各自之是非，则各种是非之见之间又必发生是非之争，以是其所是而非其所非。结果，或为“司是非”而言若机括之发、迅捷刁钻，或求“守胜”而固执己见、留如誓盟。用心忧劳，溺而不复，生气老衰，日渐败坏^[24]。

心、物之间若存有上述关系，以及由此而发“成心”之执与是非之辨，不仅不能通达逍遥，反而还会使人完全为物所囿和为情所困，故庄子遂有“丧我”、“无己”、“无情”之说^[25]。言虽不同，意旨却一，皆表明逍遥境界是无所粘滞、自在无碍的。无论是“丧我”、“无己”抑或是“无情”，皆非谓逍遥以绝物自守为前提。因为，三者皆为逍遥境界之所现，而非指具体的修养工夫。