偈颂第一句说：“佛法身周遍。”
由这句偈颂来成立如来藏，其实即成立法身周遍智识双运界。法身周遍智境没有问题，因为智境本来即法身，所以问题只在于如何证明法身亦同时周遍一切识境。用佛家的名相来说，即在于证明“一切情器世间具足如来法身”。倘若这一点能证实，则可以说，一切世间的一切众生都具足法身而未显露（这未显露的法身称为“佛种姓”）。
于此当注意到，众生应用心识来于世间生活，心性发挥的功能是“识觉”，由识觉认知识境，倘如心性中有未显露的如来法身，那么，我们的心性便是“智识双运”，由是便可以成立如来藏。
现在，我们怎样来证明众生的心性中具足如来法身呢？这只能用比量来说，因为如来法身不可思议，不显现，不可见，所以绝对不能用现量来直接认知。那即说，我们只能证明众生的心性具足如来法身功德，当这一点能证明时，就由推理可以证明众生心性有法身具足。因为如来法身一定跟法身功德永不相离，一如荧光屏一定跟它的功能永不相离，亦如任何人或事物跟他的功能永不相离，所以心性具足如来法身功德，便一定同时具足如来法身。
现在，看看我们的心。
唯识宗说心识的特性是“分别”。这一点无可争论，人在世间生活即心识起分别的运作，大至建功立业，小至家常日用，无不依靠心识的分别功能，若不然，爱国便成卖国，吃糖变成吃盐。
这分别，是由“心行相”在起作用。我们见到一件事物，或者起一个念头，必同时有心行相在心中显现，所以我们谈到某甲，心头就会有某甲的影子。当作分别时，即我们对心行相作决定，由此决定起种种反应。
但我们却亦可以这样认知：众生心中的行相其实是如来法身功德的明分，明分所起本来是了别相，那是客观的，但由于我们的心生起主观分别，是故才将那客观的了别遮掩，成为分别相。
我们谈识境随缘自显现时，引过龙树《法界赞》的一首颂———
若于真如显现时 所行转起净金色
若于真如无现时 行而无果唯叹息
这首颂亦可以用来说心行相，因为心行相的显现亦是识境随缘自显现，所以当明分现前时，所行为清净的了别（说为净金色），但若落于名言显现，了别即便变为分别，那便是“行而无果”的虚妄遍计。
所以了别与分别，只是法身功德的明分无染相与污染相。不受染时如来法身功德现前，受污染时如来法身功德因受障碍而不现前。所以修学佛道的人要“入无分别”，佛所证的智则称为“无分别智”。
有一点需要特别提醒，即圣者于入无分别后，虽以了别为心，但分别的功能却亦未失。为什么是这样，因为这才能说为智识双运。因此得入无分别智的圣者，如初地以上菩萨，在世间生活时，心识依然有分别在运作，但于这分别显现时，明分的了别则仍不失，所以才可以客观地辨别是非，客观地应付环境，由是称为自在，自在的意思是既不受世间概念缚束，同时能应付世法。这即生活在“智识双运”境界中的从容。
这种生活态度，也可以说是“止观双运”的生活态度。学佛行人所修的即“止”与“观”。修止是持着无分别来修，仅为了别，这时所修主要为所缘境界的相；修观是持着分别来修，所以是观察，这时所修主要为所缘境的性，于止观双运境界，则是既能洞察事情的内在性，亦能了别事情的外表相，这样做，就既知事情的本质，明白来龙去脉，又能不落成见，不受事端的外表所惑，由是应付事端才能正确与自在。
正因为是双运，所以我们的心性才说为“空不空”，以如来藏为空不空故。说为空，是相对于污染垢障而言，心性为空，则可以离开这些垢障，一如天空之离开浮云；说为不空，则因为不离如来法身功德。
能将心性建立为空不空，这心性便即法性（法智性、法界性），于《宝性论》有一首偈颂说———
法性离客尘 以其为空故
而不离功德 以其不空故
这里所说的“客尘”，即心识的垢染，垢染不是心的主人，仅如过客，可与心性异离；所说的功德，则为心性本具的如来法身功德，与心性永不异离。
由是知成佛不是新成，而是本具。成佛只是本具如来法身的显露，所以说一切有情都具有佛种姓，具有未显露的法身。
这样来成立如来藏，是“依果立因”的相依理，此中的因，是如来藏（如来法身与法身功德双运境），此中的果，是如来法身功德的明分，现在由明分来证成如来藏，所以是依果立因。由是证成烦恼（分别）与觉是心识的双运，所以说一切有情都具佛种姓。
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