无处不在的生机

喻为荧光屏功能的如来法身功德，很容易受人误解，以为只是诸佛对一切有情的悲悯。那也很难怪，因为在佛家经论中，常将之称为“大悲”，或“大悲功德”。

若将大悲只视为悲悯，那是将如来法身功德看浅了。

宁玛派的教法，不明示学人对法身功德的现证，到底是怎样的境界，因为若对现证境给一定义，那么学人所证得便只是“句义”（概念）。有如吃糖，若教小孩糖的味道叫做“甜”，那么，小孩子便终身落入“甜”这个概念来觉受糖味，及至后来长大，吃糖的经验丰富，那时候，便又落入种种甜味。巧克力的甜、牛奶糖的甜、水果糖的甜……如是虽作种种分别，但“甜”的概念始终不变，由此所觉受的，便永远落入名言概念的范围，在识境中无法超越。

在禅定曹洞宗，便在“偏正五位”中，说此为“偏中正”。这个位，良价禅师颂云———

偏中正，失晓老婆逢古镜，分明觌面更无他，休更迷头犹认影。

老婆子双目迷蒙，古镜亦一片朦胧，所以当“失晓老婆”照一面“古镜”之时，虽然见到面相，但所见者却已非“本来面目”。

持着“甜”这概念来吃糖的人，亦一定吃不到糖的本来味道。

笔者当年修学，现证如来法身功德是一片生机。这证境蒙上师认可，因此，笔者便只能依生机来理解法身功德。依这样的理解，可以说，周遍法界一切情器世间，都借着法界的生机而成存在与显现。这即宁玛派所说的“现分”，关于现分，将来还会细说，现在暂时从略。

将如来法身功德证为生机，在意义上，便比将之视为悲悯，层次上深很多，范限上亦宽广很多。

在我们这个世界，山川草木都无一不具足生机，所以才有动态。动态可以说是生命的表征，可以称之为生命力。

所以在《解深密经》中，说“阿赖耶识”（藏识）又名“阿陀那识”。阿陀那识便即生命力，经中说它有两种功能：一是“种子如瀑流”；一是保持人的根身不坏。

佛经说阿赖耶识，只说它含藏种子，并未说种子如瀑流。佛家以瀑流作喻，是譬喻人的根、身、识相续。瀑布流动，是一阵一阵流水的相续，人的根官（眼、耳等）与身体，其实亦是刹那刹那相续，我们称之为“新陈代谢”等等。人的心识，亦是刹那刹那相续，没有人可以持着一个固定不动的心识境界来生活，若无相续的心识，人连路都不能走，更不用说，他根本无法见到四时的季候变化。

所以，阿陀那识便是赋予人及一切生物能产生动态的原动力。那是什么，当然即生命力，也就是生机。

至于说能维持人的根身不坏，那当然更容易理解，它即生命力，即无所不在的生机，所以才能“根身”得以保存。

这一片生机从何而来？

佛家说是“法尔”，即本来就有，自然而然就有，无须造作。如来法身功德正是法尔，有如来法身自然就有法身的功德。正如一张正常的电视荧光屏，有荧光屏就自然有它的功能，能够显现影像。

不过，亟须注意的是，我们千万不可将周遍法界（周遍佛内自证智境界）的生机，看成是各别从属于个体的生命力，若这样理解时，便会将周遍广大的生机，分别为张三的生命力、李四的生命力，如是便成立了“自我”，将“自我”看成是一个不借因缘作用便可以成立的个体，那就违反了佛所说的“无我”。

那么，这一片生机，为什么称之为“大悲”呢？那是因为强调生机是法界的功能，当将法界视为如来法身（佛内自证智境）时，便可将如来法身功德理解为如来的悲心，令世间得以成立的悲心。

所以在藏传佛学，又将这生机称为“大乐”。若将“大乐”等同“离苦得乐”的“乐”，那就便将“大乐”看浅了，这大乐，是成立一切有情世间与器世间的乐。也可以这样说，当生命能成立时，当生命所须的器用能成立时，这成立，便即乐。由于这乐广大周遍，是故称为“大乐”。

因此，如来法身功德、法界功德、大悲、大乐，都是同义词。

学人必须首先现证如来法身功德，然后才能现证如来法身。在我们的譬喻中，即必须首先认知电视荧光屏的功能，才能现证荧光屏。———这譬喻，只帮助我们理解不可思议的如来法身与法身功德，并非说如来法身等同荧光屏，如来法身功德等同荧光屏的功能。

龙树菩萨