可见，从工业文明到生态文明，人类社会的发展必须突破资本主义生产方式的帝国主义“牢笼”，彻底地摆脱西方工业文明的“囚徒”身份，放弃资本主义生存方式，以马克思的生存生态价值观为引导，“按照美的规律”来建设生态文明社会，只有如此，才能实现人与自然以及人与人之间的协调发展。
第一，按照马克思主义的“美的规律”来清除资本主义生态文明中的生态帝国主义，建构人与自然以及人与人之间的和谐关系。虽然西方资本主义国家甚至早在20世纪六七十年代就已经反思生态危机和环境问题的根源与实质，主动地探索生态文明的建设可能性，但是资本主义的“帝国主义本性”仍然构成当代人类文明进步的最大障碍。①资本主义生产方式推崇“生产越多越好，消费越多越幸福”，必然假借“生态文明”在全球范围内“圈地”、侵占和掠夺生态资源。②为了维护自身的利益和环境质量，西方发达国家必然假借生态文明建设之名而野蛮地向第三世界国家和地区以及公海上倾倒工业垃圾。实际上，当代发达资本主义国家的“生态文明”还是一种以“自然的控制”为核心价值诉求的生态帝国主义。福斯特在《生态危机与资本主义》一书中作了如下理解：“……我们认为生物掠夺也是帝国主义的重要部分……这使我们清楚地看到了帝国主义文明和资本主义制度化经济增长的现实。这样的生态帝国主义只在几个世纪的发展进程中就制造出全球性的环境危机，并将地球生态置于危险可怕的境地。”[28]而且“生态帝国主义的发展始终伴随着人们把地球作为人类居所的那种感情的破坏。”[29]高兹认为，资本主义生活方式是建立在高效率生产上的，靠的是对生态资源的持续性疯狂掠夺。马尔库塞在《单向度的人》中也批判现代资本主义生活方式是以消耗大量的生态资源为前提的。莱易斯则认为，资本主义生产方式包含一种与生俱来的生态帝国主义本性，即对一切自然资源的无限制占有。他还提醒人们，必须变革资本主义生活方式，建立合理的生产与消费体制，使生产与消费、消费与资源之间协调增长。佩珀还要求用社会主义生活模式来变革资本主义生产方式，为重建人与自然之间的和谐关系清除“障碍”。
第二，按照马克思主义的“美的规律”，建设社会主义生态文明。有学者提出，资本主义生产方式实质上是“基于人类与自然世界的分离来辩护人类的道德优先性”[30]，而不是维护人与自然的平等相处和紧密联系。因而，资本主义生产方式不仅做不到公正平等地对待生态环境和资源，而且做不到公正平等地维护社会正义和良知；同时，它还假借全球正义之名实施生态霸权和垄断。这就启示我们，要运用“马克思主义的基本政治要求和价值观念”[31]来重新阐释资本主义生态文明的实质，要按照马克思告诫我们的那样，“按照美的规律塑造自然”和控制人类自身的行为，构建和谐的人与自然的关系。有学者提出，“按照美的规律”体现了马克思的共产主义的生态仁爱的价值观，它主张“把人类视为一个全球生态系统的一部分，……以生态为基础的道德要求限制着人类行动”[32]，并且“围绕人类与自然权利和生活质量”[33]，形成“一个来自‘自然秩序’的明确的道德中介理论”[34]；这种价值观还要求在生态领域实施“道德革命”，共享生态资源，建构“一个非资本主义社会”[35]的生态共同体。马尔库塞认为，马克思的解放理论包含了如下思想：解放自然应当是“对自然的‘人道的占有’将不再是损害性和破坏性的了”，应当是“顺应自然所固有的生命向上力、感性的和美的特征”[36]的主体性革命。在马克思那里，从资本主义生产方式的“囚笼”中解放出来的那些“自由人”、“完整的人”，懂得生态和谐的美学，懂得与自然平等相处、和谐发展。我们认为，建设社会主义生态文明，关键在于要做到以人为本，尊重自然、保护自然，科学地处理人与自然以及社会与自然的关系，做到人、社会与自然的协调发展。
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