被误解了的实践概念和自由概念

第二节　被误解了的实践概念和自由概念

迄今为止，马克思哲学中的实践概念和自由概念一直处于被误解的状态之中。由于这两个概念是马克思哲学中最基本的概念，所以这种误解也必然会导致对马克思哲学本质的误解。如前所述，尽管马克思哲学的某些解释者很少讨论马克思哲学与西方哲学，特别是近代西方哲学传统之间的关系，但他们的研究活动却深受这一传统的影响。众所周知，近代西方哲学偏重于认识论和方法论，这一倾向对这些解释者产生了不可低估的影响。于是，在他们那里，以存在问题，尤其是人的生存问题作为研究对象的本体论问题几乎完全被搁置起来了，代之而起的则是以认识的起源、本质和界限作为研究对象的认识论。

这样一来，实践概念就失去了本体论的维度，成了认识论中的一个环节。什么是实践呢？在传统的马克思哲学的认识论中，实践是指人们改造客观世界的一切活动。它的基本形式是生产劳动、科学实验和阶级斗争。实践既是人类认识活动的来源；也是“实践—认识—再实践—再认识……”过程中的一个环节；更是检验认识的真理性的唯一标准。从一方面看，上述理解方式充分肯定了实践在马克思认识论中基础的和核心的地位，从而相对于以往的西方认识论来说，无疑是一个巨大的进步；但从另一方面看，这一理解方式又包含着对马克思的实践概念的根本含义的误解，因为它把这一概念牢牢地囚禁在认识论中，忽视了它的根本的、首要的含义是本体论方面的。

对于我们的这一看法，有人也许会提出如下的异议：生产劳动、科学实验和阶级斗争实际上不也同时关系到存在问题，尤其是人的生存问题吗？我们的回答是：只要本体论眼光是缺席的，实践活动的上述形式就只具有认识论的意义。在传统的马克思哲学的教科书中，人们常常发现这样的段落：“生产实践还给认识不断提供新的技术工具，加强了人的感官，帮助人们深入自然，揭示它的秘密。”^[8]在这里，生产劳动与人的生存之间的本质联系并没有被课题化，受到重视的仅仅是生产劳动与认识发展之间的联系；至于科学实验这种实践形式，也完全是从认识不断深化的角度上得到估价的；乍看起来，倒是阶级斗争这种实践形式似乎作为政治问题而超越了单纯认识论的视界，实际上，这里的阶级斗争也完全被认识论化了，即人们通过阶级斗争只是为了获得对人类社会发展的新的认识。总之，只要我们停留在单纯认识论的视野里，实践概念的本体论维度就永远不会向我们敞开。^[9]

同样地，在马克思哲学的某些解释者那里，自由概念也是在认识论的语境中被陈述出来的。前苏联哲学家罗森塔尔和尤金主编的《简明哲学辞典》曾对自由概念作了如下的论述：“自由并不在于想象中的脱离自然规律，而在于认识这些规律，并能够把它们用到实践活动中去……自然界的必然性、规律性是第一性的，而人的意志和意识是第二性的。在人没有认识必然性以前，他是盲目地、不自觉地行动的。一旦人认识到必然性，他就能学会掌握它，利用它为社会谋福利。因此，只有在认识必然性的基础上才能有自由的活动。自由是被认识了的必然性。”^[10]这是一段经典性的论述，几乎所有的马克思哲学的教科书都是以这种方式来阐述自由概念的。从这段论述中，我们可以引申出如下的结论：第一，马克思的自由概念是从属于认识论的，在这里，自由的本体论含义完全没有引起解释者的重视；第二，自由是与必然性，亦即自然界的规律联系在一起的；第三，自由不是在想象中摆脱必然性，而是对必然性的正确认识。

乍看起来，把自由概念放在认识论的范围内似乎是无可厚非的，因为人对自然必然性的认识越是深入，人的行为和认识的自由度也就越大。其实，这完全是一种似是而非的见解。如果真是这样的话，人们就不得不做出如下的推论，即最了解自然必然性的科学家是世界上最自由的人。假如这个推论能够成立，那么人类通过社会运动和社会革命来争取自由和解放就成了无意义的举动，只要去学习自然科学就行了。这样一来，对人类的生存说来是如此之重要的自由概念就蜕化为一个单纯的认识论概念，在这样的概念的引导下，甚至连伦理学这样的学科也无法建立起来，因为伦理学的基础是人的自由意志，如果自由只不过是对必然的认识，那么又有哪个人需要对自己的行为承担道德责任呢？实际上，自由的根本含义是本体论的(伦理学也属于这一领域)，而不是认识论的。

从上面的论述可以看出，把马克思的实践概念和自由概念囚禁在认识论的范围内，完全撇开其根本性的、本体论的维度，是对马克思哲学理解上的重大失误。这种失误表明，人们通常是以“前康德的”方式来解读马克思的哲学文本的。事实上，只有认真地阅读并消化康德，才能从对马克思的误解中摆脱出来。