人类始祖石头

对毛感黎族来说，其共同体的首要任务便是适应其海岛高山生态环境，这为村民对恐惧的感受划定了一定框架，这种影响明显表现在毛感村民的恐惧对象上，除了上文所列的三类最常见恐惧对象外，当地黎族较常见的恐惧对象还有雷公、森林、榕树、禾神、石头等。毛感黎族认为雷公是代天执法和行刑之神，能洞察人间一切善恶，凡是做了坏事的人都会受到雷公的惩罚。因此黎人对雷公非常敬畏，有“天上怕雷公，地上怕禁公”的说法。黎族人非常忌讳在同一血缘中通婚或通奸（黎话叫做“谋”），认为那样做会被雷劈死。另外，雷公也有自己的忌讳，谁若是犯了他的忌讳，触怒了他，轻则患病，重则被劈死。例如，村里人认为，蘑菇不能跟鸡蛋、鱼、青蛙、螺一起煮，甚至不能放在一起，否则会刺激雷公的眼睛，雷公就会发怒。

毛感黎族认为森林、大树均有灵魂，这种灵魂能养育人类；人死后，“灵魂”应回归森林，这样人的灵魂才能安宁。因此，以前，黎人每个血缘集团都有一块十几亩至几十亩的原始森林墓地，墓地中的树木、藤萝没人去砍伐，同血缘集团中的成员，无论男女老少死后都埋葬在这块墓地里，不立碑记。

当地人认为榕树（特别是村口的大榕树）都有灵性，它们枝繁叶茂，祖先鬼回来时都在树下休息，神仙路过也在树下休息，就连妖精鬼怪也常在树荫下等待摄取活人的“灵魂”，所以人们求拜、求神仙赐福及驱赶妖魔鬼怪的宗教活动也多是晚间在树下进行。人们不能砍村口的大榕树，以前人们将牛皮鼓挂在村口的大榕树下面，遇上其他部落的人来袭，就敲击大鼓，组织整个部落的人前来御敌。

黎人对禾神极为崇拜，认为人类能世代繁衍皆靠“五谷”来养，因此每当稻谷快成熟的时候，主人要选好吉日，将禾神请回家。人们一般选蛇、猴、鸡、狗日，而忌日是不能请禾神的，这些忌日包括虎、龙、马、羊日和家人下葬的日子。选好吉日后，主妇在这一天早上太阳还没出来时，穿上盛装，悄悄前往田间，路上遇到人也不能打招呼。到了稻田后，口中念完请禾神回家的词后，在每一块田里摘五串稻穗拿回家。回家路上，见到行人要笑容满面地打招呼，对方也向主妇祝贺稻谷的丰收。到家后，将两束稻谷挂在屋子里面的房顶上，请完禾神后，就可以开镰收割稻谷了。在家里开始吃新米的时候，主人也要盛一碗米饭，对着稻田的方向念禾神，感谢禾神赐予五谷丰收。

黎人有许多关于石头的传说故事，他们对一些来历特别、形状奇特的小石头非常崇拜，这种石头用黎话叫做“亲雅”，意为宝石，黎族人认为“亲雅”能给家人带来吉祥和福气。人们如果有幸捡到这种石头，要用衣服包起来带回家，回到家后用糯米酒将石头洗干净，或是“道公”或“娘母”给石头“沐浴”，然后将它放入衣箱底下或米罐中，将石头“养”起来，平时不轻易示人，只有过年的时候拿出来拜祭。有些石头会“生仔”，由一个变为两个、三个……有些石头在捡回它的主人去世以后，会随之消失。在我调查的南好村，房东就曾养过这样的石头。据他说，那是他爷爷打猎时从捕获的一头鹿的肚子里得到的，那块石头不管在什么季节，用手触摸皆清凉湿润，似有水渗出。他们家一直将那块石头妥善保管着，直到后来他爷爷去世的第二年，那块石头也随着不见了。

从这些村民恐惧的对象来看，恐惧均与其生活中的自然现象相关。村民生活于海岛高山地区，在日常生活中接触的生态环境必然对其社会生活形成限制，这种限制的影响便反映在村民的恐惧对象之中。须注意的是，限制绝不是决定。任何决定论的思维，无论是环境决定论、生物决定论还是社会决定论，注定都是肤浅的思维模式。人类的现实生活绝不会按照任何决定论的路线前进，否则不会有如此多姿的人类世界；哪怕机械和技术武装了人类的所有部分，人类仍有属于自己的精彩，否则就没有人类存在。毫无疑问，人类必然生活在一定的自然和社会环境中，人类也必须正视自己身上无可抹灭的生物性，但如果以为人类生活能够用其自然环境、社会组织或其生物性来衡量，就像用标尺来记录一物体的高度一样，则必然陷入荒谬！自然环境、社会组织或生物性确实为人类生活划了一道界，无视这道界限便是自欺欺人，但在界限内仍有无限可能，能创造出灿烂多姿的人类文化。