实践是马克思主义理论的核心问题。所谓实践即人类有意识、有目的地改造客观物质世界的活动，实践具有客观性、能动性和社会历史性。实践的观点是马克思主义区别于旧唯物主义和唯心主义的根本特征，也是马克思主义的人性理论、人的价值和人的解放思想的重要立足点。
马克思的被称为“新世纪天才萌芽的第一个重要的纲领性文件”——《关于费尔巴哈的提纲》的中心概念就是“实践”。马克思首先指出：“从前的一切唯物主义（包括费尔巴哈的唯物主义）的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作感性的人的活动，当作实践去理解，不是从主体方面去理解。因此，和唯物主义相反，能动的方面却被唯心主义抽象地发展了，当然，唯心主义是不知道现实的、感性的活动本身的。”[14]在马克思看来，正是实践活动沟通了人与自然界之间的联系，这也正是从实践、从主体方面去理解自然界的基本原因所在。人所生活于其中的现实的自然界是在人类历史形成过程中、在人类社会产生过程中形成的自然界，绝不是自开天辟地以来就有的原始的自然界，即人类的生活主要是在人化的自然中进行的，实践是整个现实世界的深刻基础。现实世界又是一个随着实践不断发展和深化而无限发展的客观世界。马克思还揭示了实践在历史观中的地位：“全部社会生活在本质上是实践的。凡是把理论引向神秘主义的神秘东西，都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决。”[15]因为构成人类社会的主体是从事实践活动的人，推动社会运动，导致人类社会的主体是从事实践活动的人，推动社会运动、导致社会形态更替和转化的是具有普遍性和直接现实性的人们群众的实践活动，整个社会生活的全部内容就是不断进行着的人民群众的实践活动，整个社会生活的全部内容也就是不断进行着的具有多种多样形式的社会实践。而作为马克思墓志铭的“哲学家们只是用不同的方式解释世界，问题在于改变世界”[16]更是马克思主义理论作为以实践为核心的新唯物主义的标志。不同于以往的哲学家热衷于对世界本质的终极追求，马克思主义哲学更强调哲学向人的现实生存和生活世界回归的意义，主张哲学服务于人的生存和发展，即哲学实现了从“解释世界”向“改变世界”的飞跃，这种飞跃的实现则是以实践活动为基础的。
马克思主义理论实践的思想在女权主义这里首先被当作一种把女权主义运动与其他的革命运动区别开来的方法，南希·哈特索克（Nancy Hartsock）在《基本的女权主义：过程和观点》一文中指出：“提高觉悟的实践是女权主义方法中最鲜明的例子，它强调考查好理解生活经验，并强调把个人经验与决定我们生活的机制联系起来。”[17]当代女权主义者普遍认可：提高觉悟本身是一种革命的实践。同时，女权主义者还认为既然异化劳动是妇女受压迫的主要形式之一，因此，应该建立一种非异化的劳动概念，从而更好地反对妇女压迫。而要想真正给劳动重新下定义，只有通过实践。哈特索克提出，女权主义者要重新劳动，就必须创造一种环境，在这种环境中，每个人要做的事情是：思考和行动、计划和日常工作；也正是在这种环境中，发展自我的同时也改造着外部世界。女权主义者的实践形式不仅包括提高觉悟、重建劳动，还意味着建立非传统的社会机构。比如今天西方社会存在的强奸危机中心和遭虐待妻子中心等，女权主义者认为，这些作为反抗压迫的妇女文化，可以看作是一种非暴力的革命活动，一种抵抗方法，一种实践形式，它们为女权主义者反对父权制意识形态奠定了基础。正如安·佛格森（Ann Ferguson）和南希·福尔博瑞（Nancy Folbre）所强调的：“需要建立一种自我界定的革命的女权主义者的妇女文化，它将从思想意识和物质两方面指出妇女远离父权制。反霸权文化和有物质支撑的网络组织能为妇女提供与她们一致的、替代父权制性—爱的产品，从而使得妇女提高对她们身体、劳动时间和自我意识的控制。”[18]
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