源始的阐释

海德格尔指出，在20世纪，一种特别的时间观的声势渐渐壮大，这种时间观可以被称作是“关系性时间观”，大体的意思是绝对时间只是一种形而上学或物理学的假设，我们观察到的，或者与我们相关的只是在外部事物的变迁中表现的时间流动。显示的时间只是处于变化中各个物体间的一种相互的关系，绝对的时间则是这种关系的抽象，于是，与其说外部事物处于时间之中，不如说时间处于外部事物中。这种时间观与存在问题和人生问题密不可分，但海德格尔对时间的讨论并没有他对存在的阐释得到的重视程度大，原因有二：一是时间问题向来难以理解，而海德格尔的对问题的阐释也标新立异，读者们往往不得要领；二是在《存在与时间》后半部的关于时间阐释中，不仅行文仓促，而且常常将时间作为对存在论部分的重复，其分析远不如对此在的分析成熟。

存在问题是就存在的开展（即此在对存在的领会）来摸索的，而此在根本上由以出发去未经名言地领会并揭示存在这样的东西就是时间。很久以来，人们总会区分有时间性的存在者与非时间性的存在者，有时间性的如自然进程、历史事件等，非时间性的如空间关系、数学关系，等等。人们区分说出一个命题的有时间性的过程与这个命题的无时间性意义。有时间性的存在者与超时间性的存在者有着显著的差异，而海德格尔称时间是一切存在领会的地平线，是最源始的存在解释的地平线。所谓存在的第一性或者存在与思维的同一性，都有着时间意义上的表达。

存在论的探索是诠释的一种方式，诠释是某种领会的整理，一切诠释都已经先行领会了，这些“前提”即诠释学的处境。诠释需要从有待开展的对象的基本经验方面先行澄清和保障这一前提的整体，存在论阐释应当就存在者所特有的存在建构来剖析存在者，从而把这一存在者带入阐释工作先行具有的事物之中。这个过程需要对存在者的存在方式的先行视见而得到引导。先行的视见也就是存在结构概念化的方式，这也就是先行概念。但存在论的阐释不仅要求诠释学的处境，还要求存在者的整体性，从整体性出发才能回答存在者的统一性的意义问题，从而保障基础存在论所要求的源始性。

生存即能在。能在作为向来是我的能在，自由面对本真生存或非本真生存以及生存的无差别样式。从日常生活入手，只能限于分析无差别的或非本真的生存，如果没有本真的生存结构，那么这个阐释就欠缺整体性和源始性。若生存论分析要具备整体性，就必须把此在自始至终包括进来，日常生活恰恰是生死之间的存在，作为能在的此在就拒绝整体性上的把握。

在此在的生存本身之中，有某种它所能是、所将是的事物欠缺着。终结本身就是一种亏欠，在世的终结就是死亡，死亡界定着此在的整体性，然而死亡并不是一个现成的终点，而是一种生存的可能性，死亡只存在于向死亡存在之中。只有通过生存论的死亡概念才能有效地讨论此在的整体性。但是此在能够本真地整体生存吗？良知这种现象提供出某种本真能在的证明，良知这一此在现象像死亡一样，要求一种本然的生存论上的阐释。此在的本真能在就在“愿有良知”之中，但这种生存上的可能性按照其存在的意义却倾向于通过向死而在来获得生存上的明确性。此在源始地存在论上的生存论结构依据乃是时间性，只有从时间性出发，“操心”这种此在的存在结构的整体性才能从生存论上得到理解。日常状态的展现体现为时间性的样式，这也就是为何此在是历史性的，为何它可以建构历史学。

时间性构成了此在的源始的存在意义，而这一作为此在的存在者为它的存在本身而存在，于是操心需要“时间”、生存要求“计时”，是此在的时间性造就了计时，在计时中所经历的时间是时间性的最切近的现象方面，这种时间发展成为传统的时间概念。时间被当作时间之内的状态，世内存在者在时间之中照面。