“……在我们心中总存在这样的倾向，每当我们注视花朵或仰望星空或思考宇宙的广袤无垠的时候，我们相信这些花儿和无垠复杂的宇宙都是由上帝创造的。”
阿尔文·普兰丁格（Alvin Plantinga，1932年出生）
《信仰上帝是严格的基本命题吗？》
（“Is Belief in God Properly Basic?”）
基础主义认为信仰都是合乎情理的，因为每个信仰都有牢固的基础，而每个基础又是如此明显地让我们深信不疑。然而，如同笛卡尔阐明的那样，问题在于我们总是质疑我们如何知道建立在基础上的信仰是毋庸置疑的。
这样一来，一些哲学家就开始主张所谓的“改革的认识论”，认为知识应建立在基本的信仰上，同时反对此种信仰本身是毋庸置疑的说法。这有助于让我们认为我们每天的信仰都是合理的，即使也许它们不是绝对肯定的。
美国哲学家阿尔文·普兰丁格争辩道：对上帝的信仰也许可以用以下方式考虑。如果“真实的世界存在”和“我存在”两者都是基本信仰（尽管可以质疑），那么，为什么不是“上帝存在？”所以，这不是一个要求证据的命题，而是一个基本的、基础的信仰，可以和我其他的信念原则相提并论，比如“上帝创造了一切”或“上帝不赞成我所做的”。
但是，如果基本的信仰不一定是毋庸置疑的，那么，我可以选择相信一切吗？比如相信南瓜大王在每个万圣节前夕就会归来？答案是：不能，因为合理性的一般标准依然适用，就像如果我宣称“真实的”世界不存在，或 “我”是梦虚构的一样。
普兰丁格关于基础主义的观点看上去似乎很公正：如果不存在毋庸置疑的信仰，那么，我们就必须放宽标准。然而，如果我并不认同“这个巨大复杂的宇宙是上帝创造的”，结果又如何？这不是使我们信仰的选择主观化了吗？那么，为什么还要信仰上帝呢？
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