【摘要】：尽管《存在与时间》从未讨论过埃德蒙德·胡塞尔的哲学，但是没有胡塞尔的哲学它不可能写成。这不是因为它们观点一致，而是因为在很大程度上海德格尔的方法要归功于胡塞尔的现象学。胡塞尔希望根据有意识主体的经验来解释现实，但是海德格尔认为这个方法不足以思考我们的存在。相反，海德格尔运用现象学方法分析存在的问题。
“我们不知道‘存在’是什么，即使我们问‘存在是什么？’我们也是一直处在对‘是’的理解之中，而不能从概念上确定‘是’表示什么。”
马丁·海德格尔（Martin Heidegger，1889—1976）
《存在与时间》（Being and Time）
尽管《存在与时间》从未讨论过埃德蒙德·胡塞尔的哲学，但是没有胡塞尔的哲学它不可能写成。这不是因为它们观点一致，而是因为在很大程度上海德格尔的方法要归功于胡塞尔的现象学。胡塞尔希望根据有意识主体的经验来解释现实，但是海德格尔认为这个方法不足以思考我们的存在。
海德格尔关注的焦点是存在。他注意到一直以来哲学家们主要关心的是认识论问题—什么是知识、我们怎样获取知识以及怎样确保知识的获取。然而，这种谜题忽略了更基本的问题：什么是存在。例如，笛卡尔一直忙于证明他的存在—他是一个思考的事物、他独立于其身体之外等等—存在的本质却几乎没有触及到。
相反，海德格尔运用现象学方法分析存在的问题。我们发现自己深深陷于存在之中。但是，当我们试图去理解“存在”是什么、“是”是什么时，我们反而只有最模糊的概念：对于我们的存在（此在，Dasein）—我们最熟悉的东西—反而是最不了解的。
也许会像一些哲学家那样直接拒绝所有这一切：这真的不是一个不是问题的问题吗？我们不可以只简单地说我们存在，仅此而已吗？哦，我们可能可以，但是那样就可能丧失了海德格尔哲学的真正意义。与以往哲学家们不同，海德格尔看出了我们发现自己“投身于世界”所感到的深深困惑和不安。直接讲，是为存在主义铺平了道路，所以，他提出最深奥的问题不是我们是谁或我们是什么，而是我们存在：究竟为什么会有存在？
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