独立战争时期的自然神论

第三章　独立战争时期的自然神论

自然神论(deism)是这个时期在美国流行的一种理性的宗教，它发源于西欧。它的思想渊源可以追溯到文艺复兴时期的启蒙运动思想，哥白尼、伽利略、开普勒以及后来的牛顿等人的学说，为这种“科学的”哲学和神学提供了思想基础。人们开始把自然界看作一架由第一原因或上帝推动的巨大机器，它始终按照自己固有的不变规律运转着。后来，英国和法国的自然神论者托兰德、沙夫茨伯利、伏尔泰、卢梭等人进一步充实和发展了自然神论的思想。他们反对基督教会所宣扬的具有人格的上帝及其对自然规律和社会生活的干预，而把上帝看作一种作为“世界理性”的、非人格的存在物。

早在殖民时期，自然神论的思想已经传入北美。1714年，科顿·马瑟已在波士顿布道中谈到哥白尼的天文理论。其后，洛克和牛顿的学说以及其他自然神论者的著作，相继在北美传播，富兰克林、杰弗逊、佩因、艾伦、帕尔默等人的自然神论先后形成。到18世纪60年代，自然神论在北美已有很大影响。1783年，美国有些州对自然神论者持歧视态度，引起自然神论者的义愤和反击。他们明确指出，牧师们曲解了耶稣的教导，用烦琐的宗教仪式和晦涩的神学教义取代了自然宗教的纯朴的自然真理，所谓超自然的天启是一种幼稚可笑的宗教迷信。1784年，艾伦出版了他的具有鲜明的反基督教色彩的著作《理性是人的唯一神谕》，强调理性在宗教生活中的指导作用，反对一切天启宗教特别是基督教，认为基督教关于原罪、三位一体、赎罪等等教义都是违背理性的，因而是不可信的。1788年，护教派德怀特(T.Dwight)出版了《不信基督者的胜利》一书，对艾伦等人的自然神论进行猛烈抨击。1789～1805年间，自然神论者发表大量文章进行反击，其中以佩因的《理性的时代》(1794)一书影响最大，使自然神论不仅在知识分子中间，而且在广大的城乡居民中间广泛流传。但到19世纪上半叶，自然神论开始衰落，它在城乡居民中间逐渐被新复苏的福音教义所取代，在知识分子中间逐渐被先验论所取代。

自然神论属于有神论范围，而不属于无神论。从“神”这个词已可以看出，自然神者也是信奉上帝的。不过，与正统的清教不同，自然神论者在承认上帝是宇宙的创造者的同时，还强调上帝在创造宇宙之后，就不再干预宇宙的运行，自然界是按照它所固有的自然规律运行的。换句话说，他们承认上帝是世界的始因，但强调世界是建立在自己固有的自然规律之上。他们反复重申，自然界是有规律的，而人是有理性的，人可以借助于自己的理性去认识自然界，利用自然界。他们把理性看作真理的首要泉源，拒绝任何与理性相抵触的权威。一切不能为人的理性所认识的东西，例如基督教中将面包和酒看作基督的肉和血的说法，都是极为荒诞的，至少是不可信的。他们深信理性、科学、教育的巨大力量，相信它们有助于改造社会环境和改变人们的物质状况和精神状态。在他们看来，人是一个有理性的、自由的能动者，人能够依靠自己的力量获得现实生活的幸福。人们应当追求现实的幸福，至于天国的幸福或者灵魂不死，即使是可信的，也处于次要地位。总之，自然神论者主张用“自然宗教”或者“理性宗教”来取代传统的“天启宗教”。

我们在前面已分别涉及富兰克林、杰弗逊和佩因的自然神论思想，下面再补充阐述艾伦和帕尔默的自然神论思想。