【摘要】：但从理论上说，亚里士多德并没有结束客观美学的逻辑进程，他把美仅仅看作艺术的一种表面现象，而艺术又被归结为模仿、认识，这就用认识标准代替了艺术的审美标准，取消了“美”这一概念的独立意义。而亚里士多德美学体系的解体也就带来了整个古希腊美学的解体，各种美学要素都被从其体系中拆散开来，单独加以研究。其中最重要的，当然是美和艺术的分裂。
第四节 客观美学的衰微
人们一般承认，在亚里士多德之后一直到近代，西方再也没有出现第二个可以和他相比的天才思想家。在美学上也是如此。两千年中，没有一个人像他那样接触和讨论过那么多实质性的美学问题，以系统理论的形式制定了那么多指导艺术实践的具体规则。但从理论上说，亚里士多德并没有结束客观美学的逻辑进程，他把美仅仅看作艺术的一种表面现象，而艺术又被归结为模仿、认识，这就用认识标准代替了艺术的审美标准，取消了“美”这一概念的独立意义。亚里士多德很少谈论美感的特殊性、天才和灵感以及想像力的作用，很少涉及美与艺术的关系问题，给后世留下了继续讨论的话题，这些讨论几乎都是以拆解和变更亚里士多德的美学体系为前提的。而亚里士多德美学体系的解体也就带来了整个古希腊美学的解体，各种美学要素都被从其体系中拆散开来，单独加以研究。其中最重要的，当然是美和艺术的分裂。
而这种分裂并不单纯是一种理论上的分裂，它表明在古罗马人的现实生活中，艺术与美有了分裂。在亚里士多德以前，古希腊的艺术与美还是基本上协调的，一切艺术都是为了表现美，而一切美都被看作人或神的艺术杰作。但亚里士多德以后(包括亚里士多德本人也已经有此萌芽)，艺术中描绘丑、怪、滑稽、痛苦、死亡的作品大量涌现，甚至盖过了美的题材，美的理想成了一个远在彼岸永远也追求不到的幻影，或深藏于内心的抽象表象。这种分裂现象的根源，就是希腊化时期和古罗马社会中人性的不断被异化的历史进程，这一进程作为古典文化的衰落，构成了向中世纪基督教文化的一个漫长的过渡时期。
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