艺术·科学·哲学

在创造的美的样式中，人对生活物质条件的创造的美，是一种实用性创造之美，这种创造行为的形式化符号形态所展布出来的美。是一种实用性的美。这种实用性的创造的美具有特定的时空框架性，这种特定的时空框架的生成，来源于两个方面因素的激励:一是人的生存的演变，不仅改变了自身生存的时空框架，而且也改变人自己的创造兴趣和生存情趣；二是任何一种实用性的物质或者说商品(比如说电视、冰箱)，它本身所体现出来的实用功能具有相对的寿命性。正是这两个方面的因素的激励和限制，实用性的创造的美始终是时空框架化的美，它始终是处于不断求演变和更新的进程之中，比如服装款式的流行，室内设施的布新，家具的加速度换代，电视机从黑白到彩色再到录像机以至于立体声化，如此等等都体现了实用性的创造的美的最富变化革新的品质。

在创造的美中，艺术创造的美、科学创造的美和哲学创造的美，是属人类精神追求的美，这种美一旦被创造，也创造出了特定的时空框架，它可以超越这一特定的时空框架的预设而走向永恒。哲学、科学和艺术创造的美所体现的这一超越性的生存论气质和特征，源于三个方面的因素的张扬：首先在于哲学、艺术和科学这一人类精神追求行为与实用性创造行为不同，它始终既是超越现世功利的羁绊，又超越政治权力的偏见和保守的伦理传统的桎梏，而面对整个人类的时代化生存。其次，哲学、科学和艺术行为是对人(类的和个体的)的生存处境的历史化运动，并在这一历史运动进程中对不可自由的自由企望及其追求予以形式化，这一形式化行为本身就是超越此在生存时空框架的，并在这种超越行为的展布过程中走向无遮无蔽的历史之途。其三，哲学、科学和艺术都是人(个体和类)追求绝对自由、永恒真理和普遍之美的创造形式，因此，哲学、科学和艺术都是从终极态上展布了人那可望而不可及的或者最终不可自由的自由追求的永恒之梦:蒙娜丽莎的神秘微笑，哈姆莱特的忧郁渊谷，浮士德的倔强探索，贾宝玉的情海茫茫，牛顿的力学世界，爱因斯坦的场恋曲，玻尔的互补神话，柏拉图的理想国，黑格尔的“绝对精神”，基督的救赎，佛的爱的苦海，还有凡高、高更、贝多芬、斯特劳斯等等，哪一位真正的艺术家、科学家、思想家、哲学家不是在自身有限的生命中追求着无限的生存之梦和永恒的生命之梦呢？这些真正的哲学家、艺术家和科学家的创造行为，哪一个又不是最为真诚地展布出特色千秋的永恒之梦呢？这些梦，缩影了他们所赖以生存的时代及其同类者的根本命运和企望，从而对人类历史之链的点予以了神圣的描摹与记录。因为这一神圣的描摹与记录，人类历史才获得了前后相续，才生成出后来者连绵不已、生生不息的永恒记忆与回味。正如我们对哲学和真理的分析时所指出的那样，真理可以是哲学的产物，但真理却是时空框架的，在不属自身的时空框架中，真理可能是歪理或谬误，因为它遵循一个基本的法则，即所有的天鹅都是白的，在没有发现例外的时空框架中，这是一个真理，但随着时空的演变，有人发现了一只天鹅是黑的或黄的，“所有的天鹅都是白的”这一真理就在新的时空框架中变成了谬误。虽然如此，但人们要弄清楚天鹅到底是什么色的，这种探索追求行为却是不承纳时空框架的限制的。这种对人的存在及其生存敞开予以从不间歇的追问的行为就是哲学。哲学作为最基本的创造样式，它的那种无限的困惑与追求行为则创造着永恒的美。