批注李贽《解老序》

一些思想家的研《老》著作，一旦进入毛泽东的视野，他不仅悉心阅读，而且还常常写下很有新意的批语。

他批注过明代思想家李贽的《解老序》。

李贽（1527—1602年），明代著名思想家、哲学家和文学家，泰州学派的一代宗师。初名载贽，后改贽，字宏甫、思斋，号卓吾，又有笃、卓、温陵居士等名号，福建泉州晋江（今福建泉州市）人。嘉靖三十一年举人，不应会试。先后任河南辉县教谕、南京国子监博士、北京国子监博士、北京礼部司务、南京刑部员外郎和郎中，最后出任云南姚安知府。万历九年（1581）三年任期满，李贽辞官离任，回到湖北黄安，后寄寓麻城龙芝佛院，致力于读书、讲学和著述。历十多年，完成《初潭集》《焚书》等著作。

在麻城讲学时，从者数千人，中杂妇女。他公开以“异端”自居，大胆抨击封建传统教条与假道学，抨击时政，针砭时弊。晚年往来南北两京等地。万历三十年（1602），礼部给事中张问达，秉承首辅沈一贯的旨意，上奏神宗，攻讦李贽。最终以“敢倡乱道，惑世诬民”的罪名在通州逮捕李贽，并通今焚毁他的著作。

李贽入狱后，听说朝廷要押解他回福建原籍，他感慨地说：“我年七十有六，死以归为？”于是愤而以剃刀自刎。著有《焚书》《续焚书》《藏书》《李氏文集》等数十种。巨著《藏书》共六十八卷，系纪传体史论，论述战国至元亡时历史人物约八百人，对历史人物做出了不与传统见解苟合的评价，旨在反对儒学。

万历二年（1574）冬，李贽在南京刻行苏辙的《老子解》，并于12月20日写了一篇《解老序》，该序收入《焚书》卷三，又收入焦竑的《老子翼》卷七，焦竑在附记中说：“李宏甫先生即刻子由（即苏辙，字子由——笔者注）《老子解》，逾年复自著《解老》二卷。”

《李氏文集》十卷有《解老序》原文：

尝读韩非《解老》未始不为非惜也。以非之才而卒见杀于秦，安在其为善解老也，是岂无为之谓哉！夫彼以柔弱，而此以坚强，此勇于敢，而彼勇于不敢，已方圆冰炭若矣。而谓道德申韩宗祖可欤？

苏子瞻求而不得，乃强为之说曰：“老子之学重于无为，而轻于治天下国家，是以仁不足爱，而礼不足敬。韩非氏得其所以轻天下之术，遂至残忍刻薄而无疑。呜呼！审若是，则不可以治天下国家者也。”老子之学果如是夫？老子者非能治之而不治，乃不治以治之者也。故善爱其身者不治身，善爱天下者不治天下。

凡古圣王所谓仁义礼乐者，皆非所以治之也。而况一切刑名法术欤？故其著书专言道德，而不言仁义，以仁虽无为而不免有为，义则为之而有以为又甚矣。是故其为道也，以虚为常，以因为纲。以善下不争为百谷之王，以好战为乐杀人，以用兵为不得已，以胜为不美，以退为进，以败为功，以福为祸，以得为失，以无知为知，以无欲为欲，以无名为名，孰谓无为不足以治天下乎？世固未知无为之有益也。

然则韩氏曷为爱之？曰顺而达者帝王之政也，逆而能忍者黄老之术也。顺而达，则以不忍之心，行不忍之政，是故顺事恕施，而后四达不御，其效非可以旦夕责也；逆而能忍者，不见可欲是也，是故无政不达，而亦无心可推，无民不安，而亦无贤可尚，如是而已矣。此至易至简之道，而一切急功利者之所尚也。而一切功利者欲效之而不得，是故不忍于无欲，而忍于好杀；不忍以己，而忍以人；不忍于忍，而忍于不忍；学者不察，遂疑其原，从而曰道德之祸其后为申韩也如此。夫道德之后为申韩固矣。独不曰仁义之后其祸为篡弑？

古今学术亦多矣，一再传而遂失之，其害不可胜言者岂少哉！独老子乎？由此观之，则谓申韩原道德之意亦奚不可。

予性刚使气，患在坚强而不能自克也，喜读韩非之书，又不敢再以道德之流生祸也；而非以道德故，故深有味于道德而为之解，并序其所以语道德者以自省焉。先生名载贽，温陵人，仕至姚安太守，请老归。

毛泽东在读到其中“以善下不争为百谷之王，以好战为乐杀人，以用兵为不得已，以胜为不美……世固未知无为之有益也”这段话后，批注道：

在一定条件下。（《读〈李氏文集·解老序〉批语》，《毛泽东读文史古籍批语集》，中央文献出版社1993年版，第89页）

作者李贽在《解老序》中不同意苏轼“老子之学重于无为，而轻于治天下国家”的说法，认为法家依靠“刑名法术”，以法治国，故好战乐杀。所谓“刑名法术”的“刑名”，指战国时以申不害为代表的法家，主张循名责实，慎赏明罚，后人称为“刑名之学”，简称“刑法”。后来亦指刑律。《史记·秦始皇本纪》：“秦圣临国，始定刑名。”所谓“刑名法术”的“法术”，指法与术的合称。韩非认为商鞅言“法”，申不害言“术”，各有所偏，主张两者兼用，后因以“法术”指法家之学。

道家提倡“无为而治”，用道德影响社会教化，从而达到治天下的目的。“无为而治”是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。最早由老子提出。老子认为，世界的本原是无，只有无才符合道的原则。他认为统治者的一切作为都会破坏自然秩序，扰乱天下，祸害百姓。要求统治者无所作为，效法自然，让百姓自由发展。老子的基本哲学观是用“道”来解释宇宙万物的生成演变，提倡清静无为。道家主张清静无为，顺应自然，复返自然，称为“无为”。《老子》第三十七章曰：“道，常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”意思是说，“道”永远是不妄为又无所不为的。侯王如果能坚守住它，万物就会自我化育。“无为”和“无不为”看起来是矛盾的，其实并不矛盾。“无为”并不是不做，而是不妄为、不乱做，而是要按照自然法则来做。法家主张是制之以刑，绳之以法。老子则主张以“无为而治”，其结果就是天下百姓“自化”“自正”，这样才能形成一种纯朴、和睦的民风。

道家提倡无为而治，其办法是：“以虚为常，以因为纲。以善下不争为百谷之王，以好战为乐杀人，以用兵为不得已，以胜为不美，以退为进，以败为功，以祸为福，以得为失，以无知为知，以无欲为欲，以无名为名，孰谓无为不足以治天下乎？”

然而，李贽归纳的老子的虚实、进退、得失、祸福、胜败、无知有知、无名有名，无欲有欲、争与不争，都是事物矛盾对立的两个方面。这个思想与毛泽东矛盾普遍性的哲学观点相通。但是，毛泽东还认为矛盾两个基本对立方面的互相转化，只有在一定的条件下才能实现，才能由一方转化到对立的另一方；没有一定的条件是不会发生这种转化的。所以他批语：“在一定条件下。”当然，这是唯物辩证法的矛盾转化观，李贽囿于当时的认识程度，还不可能具有这样的先进思想观点，不可能有这个认识程度。

毛泽东的批注指明了这一点是很必要的，起到了点铁成金的作用。他将古代老子的机械辩证法提升为唯物辩证法。