“有”与“无”

在老庄哲学中，“有无相生”是个具有辩证法因素的命题，对我国古代美学思想有深刻的影响。《淮南子》继承了这一思想，提出“无形而有形生焉”，但它着眼于“有”，是通过“有”去求“无”的。《原道训》中说：

夫无形者，物之大祖也。无音者，声之大宗也。其子为光，其孙为水，皆生于无形乎？……

所谓无形者，一之谓也。所谓一者，近合于天下者也。卓然独立，块然独处，上通九天，下贯九野……是故视之不见其形，听之不闻其声，循之不得其身。无形而有形生焉，无声而五音鸣焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉。是故有生于无，实出于虚。

这里说的无形的“一”，也就是“道”，即所谓“道者，一立而万物生也”。这也就是老子说的“道生一，一生二，二生三，三生万物”。这“一”是无形的，但又是有形的万物之源，可通过一切有声、有色、有味、有形之物得以体现。在这点上，《淮南子》与老庄哲学是一致的，其区别在于：老庄偏重于“无”，而《淮南子》则偏重于“有”。所以，老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋。”庄子也说：“五色乱目，使目不明；……五音乱耳，使耳不聪。”甚至提出“擢乱六律，铄绝竽笙”、“灭文章，散五采”这样极端的主张。而《淮南子》则充分肯定了耳目五官所能直接感受之美，主张在无限多样丰富的外部世界去寻找美、发现美，因而充分地肯定了美的多样性。如《原道训》中说：

音之数不过五，而五音之变不可胜听也。味之和不过五，而五味之化不可胜尝也。色之数不过五，而五色之变不可胜观也。故音者，宫立而五音形矣；味者，甘立而五味亭矣；色者，白立而五色成矣。

虽然作者在同一篇文章中，也主张“掩其聪明灭其文章，依道废智”，认为“任耳目以听视者，劳形而不明；以知虑为治者，苦心而无功”。有人认为这是自相矛盾的观点。我们从《原道训》全文并联系《淮南子》全书来看，这些似是老庄的用语，但与老庄的思想还是有区别的。《淮南子》作者们说这些话的目的，旨在说明审美主体欲欣赏外部世界之美所必须具备的主体人格条件，即须“与道同出”，也就是“自得”，在他们看来，只要欣赏者能达到“物物”而不“物于物”的“自得”之境，那么一切人为之艺术都可欣赏而不会“耳聋”、“目盲”。故说：

所谓自得者，全其身者也。全其身则与道为一矣。故虽游于江浔海裔，驰要袅，建翠盖，目观掉羽、武象之乐，耳听滔朗奇丽激越之音，扬郑卫之浩乐，结激楚之遗风，射沼滨之高鸟，逐苑囿之走兽。此齐民之所以淫泆流湎，圣人处之，不足以营其精神，乱其气志，使心怵然失其情性。（《原道训》）

这段话的意思是说，外部世界的美是客观存在的，能否欣赏的关键在于“全其身”，“全其身则与道为一矣”，诸如武象之乐、郑卫之音、沼滨苑囿之美，都可以欣赏，只要不刻意追求，不至“淫泆流湎”、“营其精神”、“乱其气志”就行了。