儒家有崇高的政治理想和高尚的社会责任感，主张“学而优则仕”，如何做官从政，是孔门弟子学习的要务之一。
有一次，“子张问孔子曰：‘何如斯可以从政矣？’子曰：‘尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。’子张曰：“何谓五美？’子曰：‘君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。’子张曰：‘何谓惠而不费？’子曰：‘因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？’子张曰：‘何谓四恶？’子曰：‘不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。’”（《论语·尧曰》20.2）子张问孔子：“怎样就可以从政了呢？”孔子回答说：“遵循五种美德，屏除四种恶政，就可以从政了。”子张又问：“五种美德是什么？”孔子说：“君子要给百姓以恩惠而不破费；役使人民而不使他们怨恨；有欲望却不贪心；庄重而不傲慢；威严而不凶猛。”子张说：“怎样叫要给百姓以恩惠而不破费呢？”孔子说：“让百姓们去做对他们有利的事，这不就是给百姓以恩惠而不破费吗？选择可以役使人民的事情和时机来役使人民，这又有谁会怨恨呢？自己要追求仁德便得到了仁，又还有什么可贪的呢？君子对人，包括贫富贵贱，势力大小，都不敢怠慢，这不就是庄重而不傲慢吗？君子衣冠整齐，保持良好的仪表，使人见了就心生敬畏，这不就是威严而不凶猛吗？”子张又问：“什么叫四种恶政呢？”孔子说：“事先不进行教育，犯了错就惩罚，这叫‘虐’；事先不告诫不打招呼，而要求马上见到成效，这叫‘暴’；政令缓慢，却限期紧迫，这叫‘贼’；用给予人东西作比，出手吝啬，这叫‘有司’。”
从这段师生对话中，我们可以看到，子张一开始听得不是特别明白，孔子又给他做了具体的解释。我揣测，师生二人可能还举了一些当时的现实案例，限于篇幅，《论语》未作收录。我们不妨试着找一下现代社会的例子。比如在农村，村干部带领农民发家致富，可是缺资金、缺技术怎么办？一是联系银行帮助农民进行小额贷款，二是联系科研院校为农民提供无偿的技术服务。种出的作物滞销怎么办？组建合作社，统购、统销，走市场发展的路子。这些惠民举措，既不劳民伤财，又给老百姓带来实实在在的利益，当然会受到老百姓的欢迎和拥护。这就叫“给百姓以恩惠而不破费”“役使人民而不使他们怨恨”，此为“五美”的前两条。如果说前两条是管理政务的基本原则，那么后三条，主要说的是从政者的个人素养。其一，从政者要有高尚的价值追求，要追求“仁”政，而不是金钱和物质的享受。因此孔子告诫他的学生“欲而不贪”，拿时下的话就是，既要有所追求，又要淡泊名利。其二，从政者要有良好的职业素养和包容宽广的心胸。从政者的管理对象，包括贫富贵贱各种社会角色，有的素质高，有的素质低，既不能趋炎附势，更不能欺压弱小，无论面对强权，还是弱势群体，都要不卑不亢，庄重而不傲慢，用现在政府常说的一句话就是“全心全意为人民服务，树立一名政府公务员的良好形象”。其三，要想做一名优秀的从政者，还要树立领导的权威，让人心生敬畏。有了领导权威，才会有更强的执行力，才更有利于政事的推行。但前提条件是威严而不凶猛，要让人心服口服，真心服从。
管理的道理是相通的，“四恶”，让我联想到教育孩子。家长平时对孩子不教育，孩子在学校犯了错，听到老师一反映，立即就训斥甚至暴揍一顿，这就是孔子所说的“虐”。不提前帮助孩子设定学习目标，到了临近考试再要求孩子考个名列前茅，也是一种“暴”。到了孩子快长大了，再要求孩子这样，要求孩子那样。不切实际，望子成龙，说得不好听就是“贼”父母。对孩子缺乏赏识教育，鲜于激励，缺乏真爱，吝于真情，给孩子的少，要求孩子的多，这就是家庭教育的第四恶“有司”。
“四恶”，实际上是孔子告诫子张，既要抓实务，又要重教育；既要有目标，又要有计划；既要讲效率，又要切实际；既要有成效，又要重投入。从政要沉稳有序，实打实地下功夫。切忌搞政绩工程，更不能急功近利。
交流思考
1.“五美”对你做人做事有什么教益？
2.“四恶”对你教育孩子有什么警示？
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