原 文
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？（《道德经·十章》）
意 译
身体与灵魂合二而为一，就能够守住大道而不脱离吗？聚集凝结精气，追求柔和温顺的形态，就能够像婴儿一样吗？
人生智慧
《史记》中记载，有人说，老子活了一百多岁，有人说老子活了二百多岁，虽然说法不一，但可以肯定的是老子的摄生养生之道的确有独到之处。
老子为我们讲述了一个长生的秘诀即营魄合一。老子在“营魄抱一”之上，加了一个“载”字，用字巧妙而形象。人的身体如一部车乘，其中装载了“营”和“魄”两样重要东西，它们各自为政，又随时合作。人们长年累月、随时随地都在使用这两样东西。
然而，思想的纷繁、情感的嚣动，常使自己魂灵营营困扰，常在放射消散之中，散乱不堪。体能的劳动、生活的奔忙，常使精魄涣散，不可收拾。老子说，倘使人能将生命秉受中的营魄合抱为一，永不分离，便可得长生的希望了。因此说：“载营魄抱一，能无离乎！”
真正的幸福不是周围的环境所给予的，而是顺应自己的本性，靠自己去创造的。即使自己的处境不顺心，也要试着心存感激地接受。顺应了自我的本性，你就是幸福的，如果你还一味地追求什么幸福的标准，你就会偏离幸福的轨道越来越远。
营魄合一是让你不为情感、生活的杂乱所侵扰；是要你保持一颗平常心，不要患得患失，一切顺其自然，终能持盈保泰。世上本无事，庸人自扰之，将心灵的琴弦调控适宜，才能弹奏出悦耳动听的音乐。人的心灵好比一张弓，如果上好了弦，一直绷得紧紧的，长时间这样放着，弓背和弓弦的效用就差了，力道也减弱了，根本就射不了多远。现实生活中，一个人要是始终神经紧绷，处于紧张状态，就会导致身心疲惫、精神涣散。
有一个学僧到法堂请示禅师道：“禅师！我常常打坐，时时念经、早起早睡、心无杂念，自忖在您座下没有一个人比我更用功了，为什么就是无法开悟？”禅师拿了一个葫芦、一把粗盐，交给学僧说道：“你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，使它立刻溶化，你就会开悟了！”学僧遵示照办，过不多久，跑回来说道：“葫芦口太小，我把盐块装进去，它不化；伸进筷子，又搅不动，我还是无法开悟。”禅师拿起葫芦倒掉了一些水，只摇几下，盐块就溶化了，禅师慈祥地说道：“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动，搅不得，如何化盐，又如何开悟？”学僧又问：“如此说来，修道还需要用功吗？”禅师答：“需要。”“如何用功呢？”禅师说：“饿了就吃饭，困了就睡觉。”学僧不解，便问道：“天下所有的人都是一样的，是不是也都与您一样在用功修道？”禅师答：“不同。”学僧问：“有何不同？”禅师语重心长地说：“有人吃饭时，不肯吃饭，很多要求；睡觉时，不肯睡觉，胡思乱想。”
吃饭、睡觉，看似非常简单的事情，但究竟能有多少人能快乐地把饭吃完，安稳地把觉睡饱呢？营魄合一便是生活的艺术，在最稀松平常的事情上下工夫，让自己的生活充满祥和与快乐，便是幸福长生诀。
一位官场失利、妻离子散之人心绪烦乱，烦恼、嫉妒、浮躁、忧虑整日困扰于心，不得安宁，于是去拜见德高望重的无生禅师，请求开解。禅房里，面对慈祥、超然的禅师，他一股脑儿地道出了自己的困惑和烦恼。禅师笑笑，伸出右手，握成拳头，握得越来越紧，让来人照做。“感觉如何？”禅师问。来人茫然不觉。“把手伸开。”禅师拿出一枚野果和一片琉璃碎片放在这人手中，说道：“握紧。”这人将野果和碎片握在手心。“握紧一些，再紧一些。”“不行了，禅师，我的手都快要被割破了。”此时，禅师突然喝道：“那你还不赶快把拳头松开！”
这人吓了一跳，舒开手掌，看着手掌有些微红的硌痕，碎片已经扎到野果里了。禅师望着他，说：“现在，把碎片取出来，丢掉吧。”此人顿时豁然开朗，有如醍醐灌顶：“这野果就好比我的事业和生活，而这碎片就是生活中困扰着我的嫉妒、浮躁、忧虑……”
禅师笑了笑，说：“看来施主已经有所了悟。生活中的事就好像这枚果实和琉璃碎片。如果你什么都不取。空握拳头，即便使再大的力气，也是一无所获，这叫徒劳无功。果实好比生活中一切美好的事物，而碎片就是困扰你心的无尽烦恼，要记得及时将果实中的碎片取出来丢掉，不然就会心浮气躁、精魄散乱。”
每个人都应该如此，破除思想的纷繁，阻止情感的嚣动，不让自己的心灵在散乱中一发不可收拾，劳生一世，苦痛奔忙在所难免，心灵的安宁才是幸福的归宿。
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