向老子学习掌握平衡之道

原 文

是以圣人去甚，去奢，去泰。（《道德经·二十九章》）

意 译

因此，圣人要除去那种极端的、奢侈的、过度的措施和法度。

人生智慧

一个人的一生要想幸福地度过，需要学会平衡。

可是我们生活在一个矛盾的世界。矛盾无时不有，无处不在，无孔不入。诗人北岛用了一个字——网，来形容这个矛盾的世界，已将生活之纷繁芜杂，生活之千头万绪，生活之你你我我尽数涵盖其中。在千丝万缕的生活中，何以保持千丝万缕之间的清醒和平衡，这是每个生活中的人都面临的问题。是的，生活就是一张网，必须踩在生活的平衡木上，我们才能幸福。

老子认为矛盾双方的对立和冲突必然发展为和谐与统一。他指出阴与阳是矛盾的两个方面，它普遍存在于万物之中，矛盾是普遍存在的，没有矛盾的事物是不存在的。矛盾双方相互排斥、相互作用使事物达到和谐与统一，矛盾的不平衡和对立状态，是事物实现和谐与统一的内在动力。

老子还提出了和谐的原则，即适度原则。和谐就是适度，适中，达到一个平衡点，一个最佳状态。他认为凡事都要适度，不要过分。过分吝惜，一定会造成巨大的耗费，过多保藏一定会造成巨大的损失。人们要“知足”“知止”，知道满足的人不会受辱，懂得适可而止的人，不会有危险，这样的人可以长泰永存。

老子的适度原则其实和现代辩证法的主张是一致的。现代辩证法也讲适度原则，度是质的数量界限，凡事都有个度，超过了一定限度，事物的质的稳定性就会被破坏，事物的性质就会发生变化。要保持事物的质的稳定性，就要坚持适度原则，使量变限制在一定的限度内，做到无过无不及。

老子强调“去甚、去奢、去泰”的道理，并用了一些隐喻论述他的观点，他说，天下万物，有的在前面行走，有的在后面跟随，有的送暖气，有的吹冷风，有的强壮，有的羸弱，有的得胜，有的失败。当时，大小诸侯就是这样，你争我夺，争战不已。

他最后得出结论，从政者要戒除走极端，戒除奢侈，戒除过分。这是老子的“中庸”思想，其要旨是不要走极端，不要奢侈，不要过分，核心是不要走极端（去甚）。有人说，老子的思想意在取消矛盾或消解矛盾，这是不公正的。老子是提出一种解决矛盾的方法，这种方法可以避免矛盾的激化和转化，保持事物的相对稳定。解决矛盾不是只有一种方法，即促使矛盾激化，实现矛盾的转化的方法。这要看是什么矛盾。解决“甚、奢、泰”这样的问题，不必等激化了再着手解决，那样就麻烦了。当然去甚、去奢、去泰之后，还是存在矛盾的，虽然老子没有谈及，也是不言而喻的。因此说，他并没有取消矛盾或消解矛盾。

老子的中庸思想有其合理性，过去批判中庸思想是走了极端。中庸作为文化心理现象已成为我们民族性格的组成部分，作为传统思维方式也一直影响着一代一代的中国人。我们常用“太极端了”“太奢侈了”“太过分了”等说法描绘某人的不良行为，这说明中庸思想是深入人心的。“去甚”是正确的，极端是偏离中道的，不代表事物的主流和发展趋势。事物普遍具有中心和两端三部分，不论从空间角度看，还是从时间角度看，都是这样。极是中心，也叫中极，两端本来就是端，前边加个“极”字，可能是说，这个“端”是属于“极”的。总之，偏离中心，离开轨道，就会走入歧途。

如何判断自己的生活是否失衡了呢？要知道你的生活状态是否平衡，有一个十分简便易行的测验方法，那就是问问你自己怎样看待“工作”。假如你觉得自己没有什么工作，但你又确实在赚钱养活自己，而且每天的空闲时间又不太多，那么你的生活可能就是平衡的。抑郁症专家汉斯·塞尔耶说：“如果你做的是自己喜欢的事，那么你其实并不是在工作。你的工作就是娱乐。”

假如你每天都不得不去“工作”，那么你的生活一定会有一些缺憾。但假如你每天都在玩，那么你就是生活的成功者。如果是前者，你每天都在与自己作斗争；而如果是后者，你就是在享受自己做的事，你与自己达到了和谐统一。