人性的弱点不批评不指责

陈确(1604—1677年)字乾初，浙江海宁人，年少时不喜读理学著作，加之科举屡次落第，对功名利禄有所厌弃。40岁时，从学于刘宗周，思想上发生重大变化。

陈确在学术生涯中的一件大事，是公开怀疑《四书》中《大学》与《中庸》的正确性与权威性，认为它们非圣贤经传。这种做法，遭到传统势力的攻击，连他的同学和好友也批评他，然而他坚信自己的观点，同世人展开了关于《大学》的一场大辨论。直到晚年卧病在床，也始终不屈。

陈确的主要著作有《大学辨》《性解》《俗误解》等，全部著作共57卷，编为《陈确集》。

陈确对理学的批评，主要有两个大的方面:一是以知行为主要问题对《大学》提出批评;二是深入探讨人性论。

陈确说:“《大学》言知不言行，必为禅学无疑。”(《大学辨》)根据这种认识，他不仅批评程朱之学，而且针砭了陆王之学。

针对《大学》中“致知”“知止”这两个命题，陈确指出:《大学》“虽曰亲民，曰齐、治、平，若且内外交修者，并是装排不根之言。其精思所注，只在‘致知’“知止’等字，竟是空寂之学”(同上)。针对朱熹“如人行路，不见便如何行”的说法，他提出疑问:“能见屋内步，更能见屋外步乎?能见山后步，更能见山前步乎?”(《答张考夫书》)在这里他指出了“知”的相对性，以便突出“行”在认识过程中第一位的作用。他进一步说:“欲见屋外步，则必须行出屋外，始能见屋外步;欲见山前步，则更须行过山前，始能见山前步。所谓行到然后知到者，正以此也。”(同上)陈确从人的直接经验出发，认为行在知先，没有脱离行的知。

陈确还论述了“行”是检验“知”的手段。他说:“学问之事，先论真假……真假之辨，只在日用常行间验之，最易分晓。”(《寄刘伯绳书》)理学家所讲的“天理”，他认为如果经不起“日用常行”的检验，也就成了假学问。

陈确还批评《大学》中“知止”的观点。所谓“知止”，是指《大学》中将“知”限定为“止于至善”的观点。朱熹借此命题强调人的知识以体认天理为最终归宿，由此一通百通。针对这种观点，陈确说，天下的道理无穷，一个人的认识是有限的，仅凭一个人怎么能穷尽天下之理呢?

首先，陈确提出“天下之理无穷”的理论命题，意思是世界上的学问无穷，因而人的学习和认识也应当是没有穷尽的。可知“知止”之说，不能成立。他指出认识在时间和空间上都没有穷尽。其次，陈确用“一人之心有限”之说，批评朱熹的“豁然贯通”之说。他认为，人们求学要用一生的时间，每天有每天的收获，不能一旦豁然贯通，就把天下的道理全都认识清楚了。

陈确指出，要做到“穷理”，必须“知行俱到”。他在回答朋友的书信中说:“盖必知行俱到，而后可谓之穷理耳。弟窃语同学:学固不可不讲，然毋徒以口讲，而以心讲;亦毋徒以心讲，而以身讲，乃得也。”(《答张考夫书》)这里所谓“身讲”，就是指的“行”，知与行、认识与实践相互促进。

陈确批评理学的另一个重要方面，是人性论问题。

他不赞成程朱理学将人性分为天地之性与气质之性。他不承认有所谓的“性善之本体”。他认为人性包括气、情、才三个方面。他解释说:“心之有思、耳目之有视听者，气也。思之能睿，视听之能聪明者，才也”，“由性之流露而言谓之情”(《气情才辨》)。可见气是指人的感觉器官和思维器官的本能作用;而人的思想能逐渐深化，感觉能变得敏锐，这是后天的作用，叫做“才”，要做到这一点，要靠学习。总之，人的感觉器官和思维器官的本能作用与后天的锻炼作用相结合，这就是“情”，它是人性的表露。

陈确还批评了朱熹的“气禀清浊说”。他指出:他把“清浊”与“善恶”加以区分，也就是将人的自然本性和道德属性区分开来，不承认人性中有与生俱来的道德性。并用“气清者无不善，气浊者亦无不善”之说，肯定了人人皆可以为善，世界上没有天生的圣人，也没有天生的恶人。

气之清浊，诚有不同，则何乖性善之义乎?气清者无不善，气浊者亦无不善。有不善，乃是习耳!若以清浊分善恶，不通甚矣!(《气禀清浊说》)

陈确还借用《易传》中“继善成性”的命题，对他的人性论观点加以阐述和发挥。他认为“继善”是指继“一阴一阳之道”，即人的自然本性，它还不是完备的道德之善，因此要“成之”。如何“成之”?他借用《易》中元、亨、利、贞，资始，流行、各正，葆合等范畴，把人性看成同自然一样的变化发展过程，人性的充实和完美，不是一蹴而就的，而要经历长时间的学习和锻炼。

陈确肯定人的正当情欲，对有些理学家摧残人性的禁欲主义加以批评。他援引师说，指出:“山阴先生(指刘宗周)曰:‘生机之自然不容己者，欲也;而无过无不及者，理也。’此百世不易之论也”(《无欲作圣辨》)。肯定人欲是自然而然的，无法消灭，只要用正当的方法加以满足，这就是合理的。理就在欲中，他说:“盖天理皆从人欲中见，人欲正当处，即是理”(《寄刘伯绳书》)。他也论证了“无欲”“禁欲”由于违反自然而显得不合理。他说，人们通常认为佛道之徒“无欲”，但实际上，这些人“多欲”。一个是想脱离人世的拖累，以求清净;另一个是妄想长生不死，这不是更大的欲望吗?他指出:“真无欲者，除是死人。”(同上)

陈确十分重视“存天理，去人欲”的观点所产生的不良社会作用。他说:“君子小人别辨太严，使小人无站脚处，而国家之祸始烈矣，自东汉诸君子始也。天理人欲分别太严，使人欲无躲闪处，而身心之害百出矣，自有宋诸儒始也。”(《近言集》)这些话在当时被视为“异端”而遭到理学末流的攻击和谩骂，从反面证明陈确具有远见卓识。