道言与自然语言

三、道言与自然语言

在现代西方语言哲学中，语言并不仅仅是作为一种工具，语言的意义已远远超出了工具论的意义。与日常语言不同，自然语言是本真的语言，是自然的涌现。在原始的意义上，语言、自然，就是显现。自然、语言、存在都是同一个东西，孔子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉！”（《论语·阳贷》）“天”就是自然，“四时行焉，百物生焉”就是天之言，自然之言。庄子讲的“意”、“象”已经非常接近现代语言哲学的自然语言。“意”不同于传统形而上学的“意识”，也不同于胡塞尔的“意识”。庄子的“意”是无，是自然的奥秘，也就是自然本身。“象”不是对象，而是“意”的初步外化，是自然的初步显现，相当于老子的“道生一，一生二，二生三”。老庄的“言”是自然语言。“尽意忘言”就是讲回归自然的奥秘。“言”即语言，语言即万物。自然之言就是万物。存在就是自然的显现，就是聚集。聚集让万物到场，让存在者出席。

自然的神圣在于涌现之力量。自然的涌现是宇宙生命的永恒动力。自然总在涌现，不停地涌现，表现为生命之流的生成和显现。涌现是从无中涌现出来，不同于转化或产生，转化和产生是从有而来。无是万物之始、万物之母，是无法揭示的奥秘。

逻格斯在希腊语中即Logos，本来是来源于Legein（说）。对逻格斯必须从“说”的角度去理解，换言之，对逻格斯更恰当的理解就是理解为“说”。“说”一般是指人“说”，但在原初的意义上，Legein并不限于人“说”，也包括自然“说”、万物“说”。因此，这“说”是万物的显现方式和根据。逻格斯在自己的言说中呈现出来。逻格斯是永恒存在的，因为自然的涌现是永恒的，无始无终的。逻格斯是超越于时间性的存在，因此也就是“一”，也就是“无”。在这一点上同老庄的道是相类似的。

既然是作为一种语言，就离不开说话，那么自然作为语言是如何说话的呢？海德格尔认为，语言之“说”，是无声之“说”。语言的“说”，是“令”、“让”，令物到来，让世界到来。此“令”或“让”就是“召唤”，这个“召唤”是“寂静之音”（das Geläaut der Stille）。海德格尔说：“语言说，语言作为寂静之音说……语言，即寂静之音，乃由区分之自行发生而成其为语言。语言作为世界和物之自行发生的区分而成其本性。”^[9]这里的“区分”是存在之展开，也即是自然的涌现。语言就是自然无声的自行发生。物和世界在静默中展开，寂静之中，让物物化，让世界世界化。

老子的“大音希声”和庄子的“天籁”，完全可以与海德格尔的“寂静之音”相互参照。老子曰：“大方无隅，大器晚成；大音希声，大象无形；道隐无名。夫唯道，善始且善成。”（《老子·第四十章》）王弼注：“听之不闻名曰希，不可得到之者也。有声则有分，有分则不宫而商矣。分则不能统众。故有声者非大音也。”老子的“大音希声”是“道”之无声展开，它寂静无声，不是分音节的人言。庄子在《天地》中称：“视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。”此处的“无声之中，独闻和焉”，即是老子所谓的“大音希声”。庄子讲的“天籁”也同样是天的声音，是自然的话语。这些“天籁”之音，“听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，包裹六极”。（《天运》）篇中描写咸池之乐之所以美，就在于它奏出了宇宙之大音，传达了“天籁”的声音。当“调之以自然之命”，众乐齐奏而不见形迹，乐声播扬又不闻余音。此时此刻，从有声进入到无声之道的境界，欣赏者的心灵也随之达到了“无”的空灵，“天机不张而五官皆备，无言而心说”，这说明已完全融于天地之中，一切都消失了，于宁静之中倾听道的言说。

既然自然的语言是“寂静之音”，那么对它只能保持沉默。此沉默是对沉默的沉默，但是“谁能够径直对沉默保持沉默呢？”^[10]事实上，海德格尔没有闭口不语，老子和庄子也没有甘于缄口。保持沉默并非不言，而关键是要通过把可说的东西说清楚的途径，把不可说的东西彰显出来。这个不可说的东西就是自然之言、道之言。老庄之言并非书上那些言语或文字，而是“大音希声”、“天籁”，亦即海德格尔讲的“寂静之音”，是本真的道言，是沉默之言。“言无言，终身言，未尝言；终身不言，未尝不言。”（《寓言》）“言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。道物之极，言默不足以载；非言非默，议有所极。”（《则阳》）我们就是要透过老子、庄子的话语，来领略他们那无边无际的沉默，此沉默需要我们去倾听，只有在倾听中才能感受到“寂静之音”的强烈震撼。

到这里，我们自然会对老子和庄子的虚静说有更深切的体会，道是宁静的，是无，体道的心灵也必须是虚静的、虚无的，即以虚静的心灵体验虚无之道。庄子认为道之美就在于道的虚静恬淡、寂寞无为的本性。与大起大落的巅峰体验不同，庄子“同于大通”的“逍遥游”体验，是一种宁静、悠闲、恬淡的心理体验。庄子的这一思想对中国的美学和艺术产生了极为深刻的影响，中国艺术总的说来是主静的，用日本今道有信的话来说是显示了“东方的沉默”。对此，宗白华先生也有很深的体悟，在回答中国绘画所表现的最深心灵是什么这一问题时，他说：

它所表现的精神是一种“深沉静默地与这无限的自然，无限的太空浑然融化，体合为一”。它所启示的境界是静的，因为顺着自然法则运行的宇宙是虽动而静的，与自然精神合一的人生也是虽动而静的。它所描写的对象，山川、人物、花鸟、虫鱼，都充满着生命的动——气韵生动。但因为自然是顺法则的（老、庄所谓道），画家是默契自然的，所以画幅中潜存着一层深深的静寂。就是尺幅里的花鸟、虫鱼，也都像是沉落遗忘于宇宙悠渺的太空中，意境旷邈幽深。至于山水画如倪云林的一邱一壑，简之又简，譬如为道，损之又损，所得着的是一片空明中金刚不灭的精粹。它表现着无限的寂静，也同时表示着是自然最深最后的结构^[11]。

寂静、虚空是“自然最深最后的结构”，因为这个结构是最原始的，永恒存在着的，也是不可毁灭的，因而也才是万物的源泉，才是宇宙生生不已的创造力量。用老庄的话来说就是“道”、“自然”、“虚无”，用儒家的话来说就是“天”。万象皆从空虚中来，向空虚中去。所以纸上的空白是中国画真正的画底。但这个空白不是真空，不是绝对的空无，乃是宇宙灵气往来之域，生命流动之处。此空白是静的，但却是动的根源。中国人的“空”、“无”、“虚”、“静”，充满了宇宙的灵气，“静故了群动”，“空故纳万境”。（苏轼：《送参寥师》）这正是中国艺术意境深远、境界高深的真谛所在。如常建的诗：

清晨入古寺，初日照高林。曲径通幽处，禅房花木深。

山光悦鸟性，潭影空人心。万籁此皆寂，唯闻钟磬声。

又如王维的两首诗：

空山不见人，但闻人语响。返景入深林，复照青苔上。

独坐幽篁里，弹琴复长啸。林深人不知，明月来相照。

如此的静寂，如此的空灵，却又包含着无限的深意。沉默自行扩散蔓延，使诗人被一种庄严圣美的声音所震撼，这不正是来自于宇宙深处的“寂静之音”吗？

透过这些诗我们所体验到的，也正是庄子“独与天地精神相往来”的宁静而灵动的心境。艺术语言所要传达的就是自然语言，它不是为了使生命喧闹，而是为了体验和感受富于诗情的寂静。

【注释】

[1]郭沫若：《今昔蒲剑·今昔集》，《沫若文集》卷十二，人民出版社1959年版，第254页。

[2]伽达默尔：《真理与方法》，上海译文出版社1992年版，第405页。

[3]Heidegger，Basic Writings，Harper ＆ amp;Row Publishers，1976，p.140.

[4]Heidegger，Einführung in Die Metaphysik，Tübingen 1976，15.

[5]Heidegger，ON the Way to Language，Harper ＆ amp;Row，Publishers，1982，p.92.

[6]Heidegger，ON the Way to Language，Harper ＆ amp;Row，Publishers，1982，p.28.

[7]Heidegger，Basic Writings，Harper ＆ amp;Row Publishers，1977，pp.330-331.

[8]克劳迪娅·克劳福德：《尼采语言理论的起源》，英文版，柏林德·格吕依特出版社1988年版，第197～198页。

[9]Heidegger，On the Way to Language，Harper ＆ amp;Row，Publishers，1982，p.30.

[10]Heidegger，On the Way to Language，Harper ＆ amp;Row，Publishers，1982，p.152.

[11]宗白华：《美学散步》，上海人民出版社1981年版，第147～148页。